6 de abril de 2016

"Libre de Maltrato Animal" - Pleno de Explotación Animal





Existe una tendencia, promovida por grupos animalistas, a declarar determinadas poblaciones como "libres de maltrato animal" basándose en el hecho de que han prohibido determinadas formas de explotación animal como la tauromaquia o el uso de animales nohumanos en actividades circenses. Ciudades como Mallorca, Vitoria y Tavernes se han apuntando a esa declaración de ciudades "libres de maltrato animal".

Algo debe cambiar para que todo siga igual.

Por supuesto, la gran mayoría de la gente que viven en estas ciudades come animales, viste animales, compra animales,... pero como han prohibido las corridas de toros o los circos "con animales" entonces ya todo está bien en nuestra relación con los demás animales. Ya podemos decir que son poblaciones "libre de maltrato animal". Y como casi todo el mundo considera que el problema en nuestra relación con los demás animales es el "maltrato" entonces ya no hay que preocuparse, puesto que ya no hay maltrato.

Ni la intención, ni el objetivo, ni la medida en sí misma, ni el efecto que causa, tienen que ver con respetar a los demás animales como personas y liberarlos de nuestra explotación.

Todo esto sirve exclusivamente para perpetuar la esclavitud dándole una apariencia renovada mediante la eliminación de determinadas actividades muy minoritarias que se consideran "crueles" —en el sentido de que causan un sufrimiento excesivo para el beneficio que de ello obtienen los humanos— y de ese modo poder proclamar que ya somos "humanitarios" y nos hemos librado del "maltrato".

El concepto de "maltrato animal" no cuestiona ni presenta ninguna objeción a la existencia de la explotación animal. El "maltrato animal" no cuestiona el hecho de que sometamos a otros animales como nuestra propiedad. El "maltrato animal" no cuestiona la esclavitud de los animales no humanos. El concepto de "maltrato animal" no cuestiona que consideremos a otros animales como recursos que existen para nuestro beneficio.

Ese tipo de medidas son un avance en la dirección de reforzar el paradigma bienestarista que dice que está bien oprimir a los demás animales aunque sin ser "crueles" con ellos. Debemos eliminar "la crueldad" para así poder seguir explotando a los no-humanos para nuestros fines, pero de forma "humanitaria".

El objetivo del antitaurinismo, y demás campañas monotemáticas, consiste en reformar la explotación animal eliminando determinados usos marginales considerados "crueles" para que el resto de la esclavitud se mantenga dentro de unos parámetros de "bienestar animal". 

Incluso prohibiendo las corridas de toros, los toros siguen siendo explotados. En Cataluña los toros siguen siendo utilizados en espectáculos ["correbous"], o como sementales, y siguen siendo enviados al matadero. Del mismo modo que aunque en un país esté prohibido comer perros y gatos, éstos siguen siendo explotados, pues son utilizados para servir de compañía, o como sujetos forzados a experimentación, entre otros usos.

La tauromaquia fue prohibida hace siglos en varios países. El uso de animales nohumanos en circos fue prohibido hace décadas en varios países. Nada de esto ha conducido ni remotamente a un desmantelamiento de la explotación animal. No hay conexión lógica ni empírica entre prohibir determinada forma de explotar a los otros animales y acabar con la explotación animal.

El efecto que tienen esas prohibiciones es el contrario: como ya se han prohibido "los peores abusos" entonces la gente considera que podemos seguir explotando a los demás animales puesto ahora que lo hacemos de forma "humanitaria" bajo determinadas regulaciones de "bienestar animal".

Las prohibiciones basadas en el "maltrato animal" son cambios meramente cosméticos y no afectan en nada a la estructura ideológica y social que causa y sostiene la explotación de los animales no humanos.

El problema no es el cambio gradual sino que ese cambio es superficial

El problema en la medida bienestarista no está en que se trate de una supuesta reforma gradual. El problema está en el contenido y la forma y el criterio que conforman ese supuesto cambio. Un cambio puede ser meramente superficial o incluso contraproducente, como es el caso que nos ocupa.

No estoy criticando la idea de progreso y cambio gradual sino que critico el hecho de que ese cambio no va dirigido a erradicar el especismo y abolir la explotación animal. Al contrario, su objetivo es defender el especismo y nuestra esclavitud sobre los demás animales, e impedir que se cuestione seriamente nuestra relación moral con los no-humanos.

Vivimos en una cultura especista, que considera que los demás animales existen para ser dominados y utilizados por los humanos. Sin embargo, por muy predominante que sea ese prejuicio, esto no implica que debamos aceptarlo o que no debamos actuar para cambiarlo. Del mismo modo que el hecho de que vivamos en una cultura machista no implica que debamos aceptarlo o que no debamos hacer nada por cambiarlo.

Una cultura milenaria basada en la dominación y el desprecio hacia los no-humanos no se erradica de un día para otro; pero la vía reformista/bienestarista no es el camino para acabar con nuestra violencia que ejercemos contra los demás animales sino que es la forma más efectiva para perpetuarla indefinidamente.

No es ilusorio pensar que podemos erradicar el especismo. El prejuicio del especismo no funciona de forma esencialmente diferente a los otros prejuicios similares, y no hay razón para pensar que no pueda ser combatido y eliminado del mismo modo que otros prejuicios lo han sido.

En otras épocas, no lejanas, prejuicios como el racismo, el machismo y la homofobia eran predominantes y casi la totalidad de la gente los asumía como algo normal. Pero gracias al pensamiento crítico y a los movimientos de activismo social esos prejuicios se fueron desafiando y erradicando primero en mentalidad de la gente y luego en la organización social.

Asumiendo y promoviendo el veganismo podríamos acabar con todas las formas de explotación animal; pero en lugar de asumir y fomentar el veganismo, la mayoría de grupos animalistas se dedica a ignorar deliberadamente al 99% de los animales explotados por el hombre; y para aquellos pocos a los que presta atención propone medidas para reformar su esclavitud.

Que la gente se haga vegana sí es un progreso moral; esto sí es un cambio real en nuestra relación con los animales nohumanos

Por supuesto que los daños que infligimos a los demás animales no terminan por completo con el veganismo; pero el veganismo es la base para que se produzca un cambio real en la forma en que nos relacionamos con los animales que no son humanos —y dejemos de causarles un daño que es injustificado, innecesario y evitable— en lugar de un cambio superficial que mantiene las cosas exactamente como ya estaban al comienzo promoviendo la falsa ilusión de que algo ha mejorado.


8 comentarios:

  1. Pero que hay de alternativas como esta: http://link.springer.com/article/10.1007%2Fs12152-009-9048-6
    Por lo que veo entonces si estaría permitido comerse a estos animales que no serían sintientes ya, incapacea de sentir dolor y sufrir de cualquier forma?

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    1. Eso podría ser una opción para los bienestaristas, pero no para los veganos. Los bienestaristas están a favor de la explotación de seres sintientes si sirve para "eliminar el sufrimiento" pero los veganos rechazamos por principio cualquier uso de otros animales sin importar el propósito:

      http://filosofiavegana.blogspot.com/2009/06/la-cuestion-del-sufrimiento.html

      Los seres sintientes no se definen sólo por la experiencia del dolor o del sufrimiento sino primeramente por la capacidad de conciencia y sensibilidad. El dolor y el sufrimiento sólo son algunas de las experiencias que forman parte del fenómeno de la sintiencia.

      Utilizar a seres sintientes sin su consentimiento para eliminarles la capacidad de experimentar dolor o sufrimiento es como utilizarlos para eliminarles la capacidad de ver o de oír para así poder explotarlos mejor. Es una forma de explotación y de mutilación.

      Lo que está mal no es el sufrimiento en sí mismo sino el hecho de tratar a seres sintientes como si fueran cosas o recursos para alguna finalidad. El problema está en considerar a los sujetos como si fueran objetos:

      http://filosofiavegana.blogspot.com/2012/01/nuestro-error-fundamental.html

      Obviamente cuando nos enfocamos en el dolor y el sufrimiento, en lugar de en la sintiencia y el valor inherente del individuo, entonces lo que sucede —como demuestra el enlace que expones— es que se pretende continuar la opresión pero intentando aliviar el sufrimiento de las víctimas.

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    2. Sí, no me expliqué bien pero lo que intentaba decir era que era aceptable desde el punto de vista de los bienestaristas y sensocentristas, aunque probablemente no con los humanos puesto que son especistas.

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    3. Por supuesto, el enfoque no sólo es bienestarista sino también especista; ya que asume que los humanos tienen derecho a explotar a los demás animales y obviamente no aplica el mismo criterio para los humanos.

      ¿Acaso estaría bien utilizar a seres humanos sin su consentimiento para producir humanos sin la capacidad de sentir dolor o de experimentar sufrimiento, y así poderlos explotarlos de forma más conveniente, usándolos para comida y otros fines similares?

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  2. ¡Hola!, antes que nada excelente blog muy completo e informativo, bueno sin mas rodeos, tengo seis preguntas que si tienes tiempo, te agradecería que me respondieras:

    1) Me han planteado que si los veganos estan en contra de la explotación animal, pero si usan computadoras que muchas veces fueron creadas por explotación en mano de obra infantil, entonces ¿Apoyan a este tipo de actos?, o ¿Cómo se sabe exactamente si fueron o no creadas por "esclavitud"?

    2) Actualmente se sigue utilizando el caballo como medio para la preparación del terreno donde estará el cultivo, ¿Eso cuenta como "Explotación" y por ende estan a favor de ello?, y lo mismo de antes, ¿Cómo se sabe exactamente si fueron o no utilizados para la preparación del terreno?

    3) Si se vive en un país como África o uno donde se caze animales para vivir, ¿Sería correcto cazarlos como hacen otros animales?, ¿Cómo se viviría en esos lugares? Tal vez un poco tonta esta pregunta.

    4) ¿Se podría decir que las plantas también sienten? (No por el hecho del "dolor o placer"), pues de ser así, estaríamos a favor de la explotación de seres sintientes.

    5) ¿Es correcto criar niños veganos?

    6) ¿Es buena idea darle pienso vegano a una mascota que consume carne, como un perro o gato?

    ¡Gracias de antemano!

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    Respuestas
    1. Bueno, son muchas preguntas diferentes, y me parece que todas o casi todas están ya respondidas en el blog, así que te responderé de forma concisa y te añado enlaces a artículos en los que se haya tratado cada tema que mencionas para que puedas consultarlos.

      Los veganos por lo general también están en contra de la explotación humana. Pero el veganismo se refiere específicamente a la explotación sobre los animales no humanos:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2014/11/el-veganismo-se-refiere-los-no-humanos.html

      No sé a qué te refieres con lo de la explotación infantil para fabricar ordenadores. No tengo constancia de ese hecho. Pero si tienes alguna información verificada sobre ese tema, y sobre cómo solucionarlo, estaré encantado de escucharte.

      Cualquier uso que hagamos de otros animales es explotación. Así que no importa de qué forma o propósito sean utilizados; de la misma manera que no importa la forma o el propósito para el que sean esclavizados los seres humanos. La explotación de seres sintientes es errónea en sí misma:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/11/por-que-esta-mal-explotar-los-animales.html

      Que yo sepa, la gran mayoría de la agricultura en el mundo está ya mecanizada y no se usan a otros animales para cultivar, aunque supongo que pueden haber algunas excepciones según la región. En cualquier caso, esa explotación tampoco debería existir.

      De todos modos, cuando consumimos vegetales nosotros no demandamos que otros animales sean explotados en la agricultura, aunque eso sucediera así. Es el mismo caso que si un agricultor come animales. Nosotros no demandamos que coma animales cuando consumimos los vegetales que produce, aunque eso sucediera así:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/p/preguntas-frecuentes_407.html

      La caza es otra forma de explotación animal y no es aceptable. Quienes se dediquen a ello deben dejar de hacerlo. No es diferente de cualquier otra forma de violencia contra los demás animales:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2014/03/la-caza.html

      Las plantas no sienten. Las plantas carecen de cualquier órgano que pueda procesar sensaciones. Sólo los animales poseen neuronas y sistema nervioso, y pueden experimentar sensaciones:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/06/y-que-pasa-con-las-plantas.html

      http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2007/04/preguntas-frecuentes.html

      Los niños pueden vivir de forma vegana, igual que los adultos. Hay muchos niños que nacieron de padres veganos y han crecido con una alimentación vegana:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/08/situando-una-cuestion-en-sus-justos.html

      http://lluvia-con-truenos.blogspot.com.es/2014/11/ninos-veganos.html

      No deberíamos alimentar a otros animales con los productos de la explotación animal. Es irrelevante si lo que consumimos está destinado a nuestro consumo personal o al de otra persona que esté bajo responsabilidad. Además los perros y gatos pueden ser alimentados de forma vegana:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/06/la-moralidad-de-las-adopciones.html

      http://lluvia-con-truenos.blogspot.com.es/2014/12/ayudar-unos-costa-de-otros.html

      Un saludo.

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    2. ¡Muchas gracias!
      Lo único que no me queda claro, es que las plantas puedan "sentir". Según Wikipedia, las plantas tienen sensibilidad (no hablo de dolor):
      "Las plantas no poseen sistema nervioso pero son capaces de demostrar sensibilidad por ejemplo, reaccionan ante cierto tipo de estímulos. Responden moviendo partes específicas o bien creciendo. Este hecho se denomina tropismo. El tropismo positivo es el movimiento o crecimiento en dirección al estímulo, y el tropismo negativo es el movimiento o crecimiento en dirección opuesta al estímulo."
      ¿Esto se puede decir que es sensibilidad?
      https://es.wikipedia.org/wiki/Sensibilidad_Vegetal

      Gracias!

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    3. No es correcto. Están traduciendo erróneamente del inglés "sense" que significa «detectar». Pero detectar no implica sentir. Las máquinas detectan estímulos del exterior; pero no sienten. Sentir significa que se experimenta sensaciones, emociones, deseos. Las plantas no pueden sentir. Ese tipo de artículos provienen del error y promueven la confusión.

      Las plantas pueden percibir pero no pueden sentir. Se confunde sensibilidad con sensorialidad. Son dos conceptos diferentes que hacen referencia a dos fenómenos distintos. Las plantas pueden tener sensorialidad pero carecen de sensibilidad. Los animales poseen sensorialidad pero además poseen también sensibilidad y esto último es a lo que llamanos sentir o sintiencia.

      Las plantas pueden percibir estímulos del exterior y reaccionar ante ellos, claro. Eso también lo pueden hacer muchas máquinas, como los termómetros, por ejemplo. Nada de eso evidencia que puedan sentir, es decir, que puedan experimentar sensaciones, emociones, sentimientos, deseos; que sabemos que otros animales sí experimentan porque poseen un sistema nervioso centralizado que, de forma análoga al nuestro, realiza las funciones que están asociadas a la existencia de sensaciones:

      http://tabish.freeshell.org/animals/plantpain.html

      La sintiencia implica que un organismo puede procesar percepciones en forma subjetiva transformándolas en sensaciones. Para poder hacer esto es necesario disponer de neuronas organizadas mediante un sistema nervioso. Por eso la comunidad científica ha rechazado la idea de que las plantas puedan sentir, porque esa hipótesis carece de cualquier respaldo físico material que lo pueda hacer posible. Las plantas no tienen neuronas, no tienen sistema nervioso ni ningún órgano que pueda realizar la función de procesar e integrar sensaciones:

      http://lluvia-con-truenos.blogspot.com.es/2015/04/las-plantas-tambien-sienten-derechos.html

      Las supuestas pruebas de que las plantas puedan sentir sólo son evidencias de su capacidad reactiva a determinados estímulos. Decir que pueden "sentir" es como decir que el agua puede sentir porque reacciona al frío y al calor y, por tanto, el agua puede "sentir". Es absurdo, tanto desde el punto de vista conceptual como desde el punto de vista empírico. Es erróneo suponer que las plantas sienten sólo porque reaccionan mecánicamente a determinados estímulos y careciendo de cualquier órgano que pueda procesar e integrar percepciones en forma subjetiva.

      En realidad todo esto lo explico en el artículo sobre las plantas que enlacé en mi comentario anterior.

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