24 de septiembre de 2017

La carne de laboratorio a debate




Hace unos meses, en el blog de filosofía Sapere Audeme encontré con un artículo elogiando la carne de laboratorio o carne in vitro. Sobre este proyecto ya expuse una crítica en un ensayo anterior de este mismo blog. Tras un intercambio de mensajes, y por algún motivo que no quiso comunicarme, el autor de aquel blog decidió no publicar mi última réplica. Yo he decidido publicarla aquí, aunque se entiende mejor leyendo el debate completo:

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Los estudios que has listado sólo indican que el ser humano consumió carne en la prehistoria. Nada más. No demuestran, ni lo pretenden siquiera, que el consumo de carne influyera de forma fundamental en la evolución del cerebro humano y su inteligencia. Otros estudios sobre el desarrollo evolutivo de la inteligencia humana indican que fue el invento de cocinar lo que influyó en la evolución humana; pero también se cocinaron toda clase de vegetales, algunos de los cuales no serían comestibles sin haber sido cocinados. Teniendo en cuenta que no hay ningún nutriente que nuestros antepasados prehistóricos no pudieran obtener de los vegetales, la hipótesis de que el consumo de carne influyó en la evolución de la inteligencia humana no tiene consistencia ni siquiera lógica.

Para no extenderme más, enlazo a este artículo recientemente publicado que explica que la hipótesis de que el consumo de carne influyó en la evolución de la inteligencia humana no ha sido demostrada; que a día de hoy no sabemos realmente cómo ni por qué la inteligencia humana se desarrolló como lo hizo, y que otras hipótesis diferentes tienen bastante más sentido para explicar la inteligencia humana.

La carne de laboratorio daña a los animales. Daña su vida, daña su salud, daña su libertad, daña su integridad física. Los animales utilizados para experimentar la carne de laboratorio no llevan ninguna vida diferente a la de los animales utilizados para obtener carne tradicional. Están sometidos en granjas y terminan asesinados en mataderos. La única diferencia es que les extraen biopsias periódicamente. Por cierto, son biopsias, no sólo muestras de sangre, lo que se utiliza.

En cualquier caso, sigues sin aportar ninguna razón que justifique utilizar a los animales de comida. No necesitamos hacerlo para estar sanos y ellos no han consentido en ser utilizados. Ellos no tienen ningún interés en ser sometidos para servirnos de recursos. Defender el uso de animales es defender la coacción y la agresión contra ellos por el único motivo de continuar el hábito y el capricho de comer sus cuerpos y secreciones.

El argumento de autoridad es una falacia de autoridad. Además, teniendo en cuenta que Peter Singer defiende la vivisección, la zoofilia, y usar a los animales de comida, él no es ningún referente ético en lo que se refiere a la consideración de los animales. Al contrario, es más bien un referente de lo que no deberíamos hacer para considerar seriamente a los animales y sus intereses.

Por tanto, la carne de laboratorio no es ética.

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A mi modo de ver, el autor de ese blog parecía nada más que empeñado en defender irrazonablemente el consumo de animales y no tener intención de sopesar cualquier argumento razonado que indicara la inmoralidad y la innecesariedad de la utilización de animales en general y de la carne de laboratorio en particular.

Recuerdo que en el blog Pedazos de Carbono también mantuve hace tiempo una conversación sobre este mismo tema, cuyo autor no manifestó la misma hostilidad al diálogo que me encontré en la página de Sapere Aude.

Ninguna razón justifica moralmente apoyar la carne de laboratorio o carne in vitro; la cual implica la explotación de animales. No tenemos legitimidad en utilizar a los animales y no tenemos necesidad hacerlo. No sólo es un proyecto inmoral sino que además es absurdo. Tan absurdo como todo lo que involucra la explotación animal; una actividad que se mantiene sólo por prejuicio y por inercia heredada desde hace generaciones.

Uno de los argumentos más habitualmente esgrimidos para defender la carne de laboratorio es que "la gente quiere comer carne y no va a dejar de querer comerla", pero, incluso aceptando ese irracional argumento, resulta que ya existe la carne vegetal que es indistinguible de la carne animal en aspecto, textura y sabor. La única diferencia significativa es que está hecha de vegetales. ¿Por qué apoyar la carne de laboratorio —que conlleva utilizar animales— cuando ya tenemos este tipo de carne vegetal? ¿Por qué se supone que la gente sí aceptaría comer carne sintética de laboratorio pero que no aceptaría comer esta carne vegetal?

El proyecto de la carne de laboratorio fomenta la errónea creencia de que los seres humanos necesitan comer animales; además de fomentar el prejuicio de que tenemos derecho a utilizar a los demás animales. Todos los recursos que se han empleado en financiar ese proyecto podrían haberse dedicado a fomentar el veganismo y los productos veganos.

En resumen, la carne de laborario es innecesaria, es inmoral y es contraproducente. Es innecesaria porque no necesitamos consumir animales para estar sanos. Es inmoral porque implica utilizar a alguien sin su consentimiento —a los animales. Es contraproducente porque desvía la preocupación moral y los recursos hacia la perpetuación de la explotación animal en lugar de hacia el veganismo.


6 comentarios:

  1. Estoy obnubilada; que un blog que se titula "atrévete a pensar" tenga un cariz tan antifilosófico; cerrarse así ante temas tan esenciales que han vertebrado la historia de la filosofía desde sus inicios; pero claro! que no se extrapolen a otros universos del discurso que hagan temblar el "privilegiado" lugar del hombre, no vaya a ser que no se encuentren en el centro de todo.

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    1. Gracias por tu comentario. Lo que has expresado concuerda bastante con mi propia impresión al respecto. Yo también esperaba otra actitud más receptiva por parte de alguien que supuestamente se dedica a la filosofía. Sin embargo, lo cierto es que no me sorprendió demasiado. Para mucha gente, la filosofía es una disciplina meramente técnica, enfocada a la retórica dialéctica y la esquematización conceptual, y que tiene poco o nada que ver con la reflexión radical acerca de uno mismo, acerca de nuestras creencias y prejuicios asumidos.

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  2. Ante todo, agradecerte tu trabajo. Escribo esto, no tanto para ser publicado, como para ponerme en contacto contigo. Recientemente he creado una página www.veganism.es
    intentando que sea lo más informativa posible para un público no vegano.
    La página intenta visibilizar la terrible realidad pero tratando de no producir rechazo. Quería hacer una entrada sobre la carne de laboratorio. Quizás desde una visión bienestarista, yo aplaudía con fervor esta iniciativa. Tras leer a Francione se me torcieron los esquemas, leyéndote veo que el principal escollo es que seguiría habiendo animales esclavizados.
    Yo tengo entendido que las células madre se van regenerando en el laboratorio y ¿no sería posible que cuando un animal libre necesita un cuidado veterinario, se le pudieran extraer? No habría de haber ninguna necesidad de esclavizar y sí que considero que nuestro deber moral es ayudar a un animal no humano enfermo o herido al igual que ayudaría a un animal humano.
    Gracias de nuevo por tu trabajo y por la difusión de tus ideas.

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    1. Hola, Luisa.

      Muchas gracias por tus palabras. Me alegra saber que tú también participas en la difusión del veganismo. No considero que haya labor más importante.

      Me alegra también saber te has replanteado tu posición sobre la carne de laboratorio. A día de hoy sigo estando de acuerdo con el análisis que expuse al respecto. Es una práctica que debemos rechazar. 

      Las células madre no se regeneran indefinidamente. Tienen un periodo limitado de vida. Para poder usarlas es necesario extraerlas periódicamente del cuerpo de los animales. Ahora, yo no veo ninguna razón que justifique hacer tal cosa. Los animales no consienten en que los utilicemos. Nosotros no necesitamos utilizarlos. Así pues, no me parece una actividad justificada moralmente.

      Yo no veo que exista un deber moral de ayudar a alguien que está enfermo o herido simplemente porque esté enfermo o herido. Tú puedes tener el impulso o el deseo de ayudarlo pero eso no equivale a un deber moral. No he conseguido encontrar ningún razonamiento que indique que pueda existir ese deber. Es difícil resumir mi argumentación en pocas palabras. Por eso me atrevo a sugerirte que consultes este ensayo en el que trato específicamente sobre esta cuestión:

      https://filosofiavegana.blogspot.com/2012/07/explotar-otros-animales-por-su-propio.html

      Un saludo.

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    2. Gracias de nuevo. Te vuelvo a agradecer que compartas tu visión. Eres incombustible. Tienes respuestas razonadas a casi cualquier tema. Como soy nueva en esto de crear el blog vegano, tengo mucho que aprender.

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    3. Gracias a ti, Luisa.

      Por cierto, creo que me he equivocado de enlace. El ensayo que quería enlazarte era otro:

      http://filosofiavegana.blogspot.com/2013/12/es-un-deber-ayudar-otros.html

      Ahí trato más específicamente la cuestión moral de la ayuda y el asistencialismo. Espero que su lectura te resulte de interés.

      !Un saludo!

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