Preguntas Frecuentes


Esta sección contiene varios enlaces (las palabras en negrita) hacia artículos en donde se explica con más detalle cada argumento expuesto.
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¿Qué es el veganismo?

El veganismo es básicamente un principio moral que se resume en la idea de no usar a los animales nohumanos. No usarlos para ningún propósito ni en ninguna forma. En la práctica implica dejar de participar en la explotación animal. Esto es, no consumir productos de origen animal, ya sea con fines alimenticios vestimenta, higiene y aseo o entretenimiento.

El veganismo se refiere específicamente a los animales nohumanos del mismo modo que el feminismo se refiere concretamente a las mujeres. Pero ambos principios morales parten de la base de que todas las personas por igual deben ser consideradas como fines en sí mismas y no como instrumentos para satisfacer forzosamente las necesidades y deseos de otros individuos.

¿Por qué debemos ser veganos?

Por ética. Concretamente por tres razones muy básicas, basadas puramente en la lógica y los hechos:

Primero, porque somos individuos capaces de razonar, de responsabilizarnos de nuestra conducta, y de darnos cuenta de que nuestros actos tienen consecuencias y afectan a otros individuos. Somos seres racionales cuyo conocimiento y conducta se fundamenta en la lógica

Segundo, porque, de acuerdo con la lógica (con el principio de identidad) no debemos hacer a otros individuos aquello que no deseamos que nadie nos haga a nosotros mismos. Si no queremos que nadie nos use como comida entonces no debemos hacer esto mismo a otros individuos que tampoco desean que nadie les someta, les mate ni les haga daño

En esto consiste básicamente el principio de igualdad o igual consideración. Discriminar de la igual consideración moral a otros individuos sólo porque pertenecen a una especie distinta a la nuestra es lo mismo que discriminarles por ser de otro sexo o de otra raza. Es una discriminación denominada especismo.

Tercero, porque todos los seres sintientes poseen un valor intrínseco. A diferencia de los seres que no sienten (animales sin sistema nervioso, vegetales, minerales), todos los seres sintientes pueden experimentar sensaciones y les importa su propia conservación y bienestar. 

Todos los seres sintientes son seres conscientes al menos en un grado básico. 

¿Se puede realmente aplicar el veganismo en la práctica?

Ciertamente se puede. Millones de seres humanos en muy diversas partes del mundo somos veganos. 

En primer lugar, no tenemos ninguna necesidad nutricional de comer a otros animales ni nada que provenga de ellos.  Una alimentación vegana bien equilibrada nos aporta todo lo que necesitamos. Del mismo modo, podemos satisfacer todas nuestras necesidades básicas sin usar a los demás animales. Que el veganismo es un principio viable en la práctica es un hecho.

A nivel colectivo y ambiental, una sociedad humana entera que adopte el veganismo también es perfectamente viable. Actualmente, al menos un tercio de todas las tierras cultivables del planeta se utiliza actualmente para producciones agrícolas destinadas a alimentar a los animales nohumanos esclavizados; y además la explotación ganadera consume agua en una cantidad entre cinco y diez veces mayor que el cultivo de plantas.

En cambio, una sociedad vegana no tendría que alimentar a miles de millones de animales esclavos. Por tanto, una sociedad vegana necesitaría muchísimo menos terreno cultivable, que la actual sociedad esclavista, para poder alimentar al mismo número de gente. El veganismo aplicado a la producción de alimentos necesita menos tierra, menos agua, y menos recursos en general, para producir una mayor cantidad de comida que los que necesita la explotación animal.

¿Pero no sería una solución el tratar mejor a los animales nohumanos que utilizamos?

No lo sería. Porque la cuestión no es cómo les utilizamos sino que el problema moral está en el hecho mismo de que los utilicemos para nuestro propio beneficio. 

El problema de fondo está en que tratamos a los demás animales como nuestra propiedad

Hemos reducido a los animales nohumanos a la categoría de esclavos, y si la esclavitud de seres humanos es inmoral - puesto que cosifica a las personas como meros objetos - por la misma razón es igualmente inmoral cuando la aplicamos a otros animales.

Ellos no nos pueden dar su consentimiento para que los usemos, por lo tanto, al hacerlo ya no les estamos respetando como personas - como seres con voluntad e intereses propios - sino que los estamos tratando como objetos, como meros recursos. En esto consiste básicamente la explotación animal.

Simplemente no tenemos ninguna razón que justifique moralmente el hecho de que utilicemos a otros animales. Por lo tanto, sea cual sea la manera en que lo hiciéramos, eso no anularía la injusticia que es hecho mismo de que los utilicemos para nuestros fines.

Cuando nos referimos a la cuestión moral de respetar a los seres humanos podemos ver que la solución nunca es asesinarlos o violarlos con menos crueldad. La solución aceptable no es que los violadores traten "mejor", o que no maltraten, a las personas que violan. La única solución es que dejen de violarlas. La solución no es tratar "mejor" a los animales que esclavizamos. La única solución ética es que no esclavicemos a nadie.

Otros animales comen animales ¿por qué está mal que nosotros hagamos lo mismo si también somos animales?

El hecho de que seamos animales, o de que otros animales coman animales, no justifica que nosotros imitemos su conducta. Es un hecho que algunos humanos asesinan y violan a otros humanos ¿Significa esto que sería correcto que nosotros hagamos lo mismo ya que también somos humanos? Obviamente no. Eso no es ningún argumento éticamente válido.

Intentar justificar algún tipo de acción o conducta (por nuestra parte o por la de otras personas responsables de sus actos) simplemente alegando que es "natural", es un argumento que si fuera racionalmente válido en realidad valdría para justificar moralmente cualquier cosa. Por ejemplo: alegar que si tenemos colmillos, o que si somos omnívoros, entonces no hay problema ético en comer animales (ya que es algo "natural") sería equivalente a decir que si tenemos pene entonces no hay problema moral en violar a mujeres, puesto que el sexo también es algo "natural". 

Si por ética entendemos guiar racionalmente nuestra conducta de acuerdo con una serie de normas  morales entonces no es razonable apelar a hechos que ocurran en la naturaleza como forma de justificar nuestra comportamiento.

¿Y qué pasa con las plantas o con las bacterias y los virus?
Ni los virus ni las bacterias ni las plantas pueden sentir. Carecen de sistema nervioso, que es el órgano que permite la sintiencia. Las plantas seres vivos que pueden percibir información del medio ambiente (igual que hacen muchas máquinas) pero no la pueden procesar en forma de sensación a no ser que tengan un sistema nervioso. Sólo los animales poseen sistema nervioso, mientras que el resto de seres naturales carecen de él o de cualquier otro sistema o órgano equivalente. 

¿Y qué pasa con cuestiones como la contaminación del medio ambiente, la pobreza, las guerras y otros problemas?

No cabe duda de que hay otros problemas de relevancia moral además de la explotación que infligimos a los demás animales. Pero el hecho de que existan dichos problemas, no justifica en ningún caso que ignoremos o participemos en la explotación animal, del mismo modo que no justifica que participemos en la esclavitud humana. 

¿Qué hay de malo en consumir huevos, leches o miel si supuestamente los animales de los que se obtienen no han sufrido ni han sido matados para ello?

En realidad, la idea de que detrás de ese consumo no hay sufrimiento y muerte es una creencia equivocada, que proviene de la acostumbrada publicidad engañosa que propaga la industria de explotación animal.

Lo cierto es que a los animales esclavizados se les hace sufrir en muchas maneras: confinándolos en espacios limitados, asustándoles o golpeándoles para que obedezcan, y arrebatándoles lo que producen sus cuerpos. Además, cuando ya no son rentables, cuando ya no producen huevos, lácteos, lana, seda, o miel, entonces se les mata. Es decir, son asesinados.

Aparte, independientemente del sufrimiento y muerte que causemos a otros animales que explotamos, el mero hecho de verlos como máquinas de producción que existen para satisfacer nuestras necesidades ya es una forma de cosificarlos y de negarles su condición de personas con voluntad e intereses propios. Esto es lo que hacemos cuando les quitamos sus huevos o su leche o su miel aunque supuestamente se diera la posibilidad de que no les causáramos daño al hacerlo.

Los demás animales no nos han dado su consentimiento para que los usemos para ningún propósito, así que el simple hecho de que lo hagamos ya supone una violación del respeto básico que todos los animales merecen por el simple hecho de ser sintientes.

¿Acaso el consumo de productos sintéticos o vegetales no causa daño indirectamente o contamina el medio ambiente?

En primer lugar, hay que tener claro que es injusto utilizar a los demás animales para nuestros fines, porque al hacerlo estamos violando el principio ético de igualdad, y, por tanto, no es moralmente aceptable que los utilicemos como alimento, vestimenta o cualquier otro propósito que nos beneficie.

Debemos procurar respetar el medio ambiente por respeto a los intereses de los animales que viven en él, pero no tiene sentido preocuparse de si causamos daño indirectamente al consumir productos vegetales o sintéticos si al mismo tiempo estuviéramos financiando que esclavicen y asesinen a otros animales para que nosotros comamos sus cadáveres y secreciones o nos vistamos con trozos de sus cuerpos. 

Pensemos en esto: el hecho de utilizar a seres humanos sin su consentimiento - y a costa de quitarles su vida y su libertad - para hacer comida o vestimenta con partes sus cuerpos, podría ser menos contaminante que utilizar material sintético, pero igualmente esto no justifica moralmente que los utilicemos como meros recursos. 

Del mismo modo, tampoco lo justifica en el caso de animales nohumanos. El criterio de consideración moral es el mismo para todos. Puesto que todos por igual son seres que sienten; tienen voluntad e intereses propios. Todos los animales sintientes tienen un valor moral intrínseco. Esto significa que ni su voluntad ni sus intereses deben ser sacrificados para nuestro beneficio. 

Usar a seres humanos como esclavos sería más respetuoso con el medio ambiente que usar energía eléctrica o química en su lugar. Pero eso no justifica la esclavitud humana, ni tampoco justifica la esclavitud sobre animales nohumanos.

¿Qué harías si estuvieras en una isla desierta y tu única manera de sobrevivir fuera matando a otro animal?

Antes de responder, déjame hacerte una pregunta previa: ¿qué harías tú si vivieras un mundo donde tienes acceso a toda clase de alimentos vegetales que cubren todas tus necesidades nutricionales; y además supieras que los demás animales son individuos que sienten, sufren, y tienen un interés en vivir y que no les hagan daño? ¿Seguirías participando en su explotación?

La diferencia entre ambos casos es que la primera hipótesis es tremendamente improbable que ocurra, mientras que la segunda no es una mera posibilidad sino que es una realidad ahora. Podemos vivir sin utilizar a otros animales como comida. Podemos vivir sin esclavizarles ni hacerles daño. Así que ¿cuál cuestión crees que mejor plantearse de la dos?

En todo caso, aunque tuviéramos la necesidad de utilizar a otros animales como comida tampoco sería justo hacerlo. Del mismo modo que tampoco es justo matar a otro individuo inocente para quitarle sus órganos aunque nosotros los necesitáramos para vivir y no tuviéramos otra opción disponible. Los demás animales no tienen culpa de nuestras vicisitudes y problemas, por tanto no es justo que paguen por ellas.

¿Cómo podría hacerme vegano ahora mismo?

Si hemos comprendido las razones que fundamentan el veganismo, y estamos realmente motivados en respetar a los demás animales, entonces lo primero y más importante es informarse correctamente sobre cuestiones básicas como la nutrición. Hacer esto no nos llevará mucho tiempo. En la red pueden encontrarse muchísimo material acerca de cómo adoptar una alimentación vegana saludable.

Ése sería el primer paso fundamental. Aunque el veganismo es un principio que se aplica en todos los ámbitos de la vida, y por lo tanto se extiende al consumo de vestimenta, aseo, ocio, o cualquier otra finalidad. 

¿Y qué pasa con los medicamentos?

Por ética deberíamos esforzanos por intentar buscar opciones que no impliquen tomar medicamentos si estos provienen de empresas que utilizan animales nohumanos o que incluyen ingredientes derivados de nohumanos.

No voy a decirle a nadie que deje de tomar cualquier medicación si es necesaria para su salud. Sólo digo que tenemos la obligación moral de buscar productos que no impliquen utilizar a otros animales. Igual que en la alimentación y cualquier otro ámbito de la vida. 

Es lógico que nos sintamos mal por este motivo, y no hay nada de malo al respecto porque eso demuestra que tenemos empatía y conciencia moral. Pero no vale la pena atormentarse por ello si no hacemos nada por intentar remediarlo.

No se trata de que dejemos de usar esos productos de un día para otro, sino de intentar aplicar sustitutos u opciones similares que no provengan de la explotación animal. Lo importante es que dejemos de participar en todo lo que sea posible.

Siempre podría haber alguna excepción, pero el 99% de los todos usos que llevamos a cabo de otros animales son ahora mismo prescindibles y sustituibles. 


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Para cualquier pregunta, duda o sugerencia, podéis también contactar conmigo a través de mi correcto electrónico: luis.tovar.alvarez@gmail.com

36 comentarios:


  1. si Dios puso en el mundo a los animales para alimentarnos, peces, vacas, aves, etc., eso lo dice la biblia..todo lo puso para nuestra alimentacion. Lo que pasa que la crueldad de la matanza de los mismo, depende de la persona que trabaja para ello, por los metodos que emplean, eso no esta en la biblia, eso es etica y moral de cada uno, pero comer animales, no es criminal, Dios los puso a nuestro servicio...

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    1. ¿De qué "Dios" hablas? Hay muchos dioses inventados por las religiones. ¿Tienes alguna prueba de que exista ese dios del que hablas? No, no tienes ninguna. Es una creencia inculcada en tu mente por el adoctrinamiento religioso. Nada más que eso.

      Decir que un supuesto dios ha puesto a los demás animales a nuestro servicio es una afirmación carente de sentido y validez.

      Si comer animales no es un crimen entonces comer a seres humanos, que también son animales, no es crimen. Según tu criterio.

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    2. Estas equivocado.Lee mas la biblia, Genesis 1 .29 Después les dijo: «Miren, a ustedes les doy legumbres y todas las plantas de la tierra que producen semilla, y todos los árboles que dan fruto. Todo eso les servirá de alimento.

      Proverbios 31 8 Levanta la voz por los que no tienen voz; ¡defiende a los indefensos !

      Proverbios 12-10 dice El justo sabe que sus animales sienten, pero el malvado nada entiende de compasión.

      Zacarias 11 .4 : esto me dijo el Señor
      Dios: «Cuida las ovejas destinadas al matadero. 5 Los compradores las matan sin sentirse culpables, y los vendedores dicen: “¡Gracias al Señor, ya soy rico!” Ni siquiera sus propios pastores tienen compasión de ellas. 6 Pues, del mismo modo, tampoco yo volveré a tener compasión de la gente que vive en este país, sino que voy a entregar a cada uno en manos de su prójimo y en manos de su rey. Éstos destruirán el país, y no salvaré de sus manos a nadie. Yo, el Señor, lo afirmo.»

      ISAIAS 66.3 Pero hay quienes sacrifican un toro,
      y también matan a un hombre;
      degüellan una oveja, y también desnucan un perro;
      ofrecen cereales, y también la sangre de un cerdo;
      queman incienso, y también adoran a un ídolo.
      A los que escogieron esos ritos detestables,
      les encanta hacer todo esto.

      No puso a ningun servicio los animales, que el hombre haya manipulado luego es otro tema.Esta claro lo que dice al principio,frutas ,verduras,legumbres. 5 to mandamiento NO MATARAS, donde dice no mataras humanos y animales si,o dice a excepcion de?? DICE NO MATARAS. LEE MAS LA BIBLIA. Y no me vengas conque Jesus comio pescado.. en esa epoca la comida escaseaba muchisimo y el andaba con pescadores ,no me podes poner ese ejemplo hoy en dia,por otra parte si pones esa excusa entonces hace todo lo que hizo Jesus,no solo comer pescado, no tengas hijos, no te cases, no tengas casa y anda a predicar por todo el mundo el evangelio. Los animales los puso para que convivamos con ellos ,no para que matemos 56000 millones de animales al año.

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    3. El primer ejemplo que pones del Génesis se refiere a la época del Paraíso, antes de la Caída, y no vale para la situación actual, puesto que no vivimos en el Paraíso.

      El segundo ejemplo no hace siquiera referencia a los animales nohumanos.

      El tercer ejemplo sólo dice que los demás animales sienten y que es propio de malvados no tener compasión por ellos. Pero nada de eso conduce necesariamente a respetarlos como nuestros iguales.

      El cuarto ejemplo - el de Zacarías - repite lo mismo del anterior ejemplo.

      El quinto ejemplo - el de Isaías - lo que hace es rechazar el sacrificio religioso de animales nohumanos.

      "En Génesis 9, por primera vez vemos que Dios le permite a los humanos comer animales. Luego de especificar bestia, ave o pez, le dice a Noé "Toda cosa que se mueva será carne para ti". Ya sea que comer animales estuviera permitido antes de esto se desconoce, y algunos se preguntan si las personas antes de este momento bíblico eran vegetarianos. En toda la Biblia, las personas comen carne y se abastecen de carne. Muchas personas en la Biblia son pastores. Los apóstoles de Jesús eran pescadores, y en Marcos 6:35-44, Jesús alimenta milagrosamente a miles de personas con pan y pescado. De hecho el Nuevo Testamento muestra a Jesús comiendo carne o hablando acerca de comer carne como algo perfectamente aceptable varias veces, ya que come su comida de Pascuas, la cual incluye cordero, y realiza un milagro proveyendo a los discípulos de una enorme cantidad de peces para atrapar, diciéndoles la parábola del hijo pródigo, y que en su regreso, el Padre permitirá a sus súbditos matar y comer ternera. En Juan 21, luego de la resurrección de Jesús, él cocina pescado y se lo da a los apóstoles para que lo coman."

      http://www.ehowenespanol.com/dice-biblia-tratamiento-hacia-animales-sobre_299398/

      Si hubiera que interpretar literalmente el mandamiento de "No matarás" entonces habría que incluir a las plantas, puesto que las plantas son seres vivos. Pero es muy obvio que ese mandamiento en su contexto se refiere exclusivamente a las relaciones entre seres humanos.

      Jesús no solamente comía peces sino que además provocó deliberadamente la matanza de unos inocentes cerdos (Marcos, 5) y también dice literalmente que los humanos valen más que los demás animales (Mateo, 6). En consonancia con el Antiguo Testamento, y con el contexto social de la época, Jesús se muestra como un explotador de animales y jamás muestra el más mínimo respeto o consideración hacia los nohumanos.

      Y lo más importante de todo: lo que diga la Biblia, por el mero hecho de que esté escrito en ella, no tiene ninguna validez ética. La Biblia es un relato de ficción, que entrecruza hechos históricos con relatos de pura fantasía, y que no puede servir racionalmente de fundamento moral.

      No me interesa lo más mínimo este debate. Yo rechazo la religión en sí misma. Tienes derecho a creer lo que quieras y a practicar tu culto (siempre que eso no implique violar los derechos de otros). Pero la religión es un asunto puramente privado que no debe influir ni condicionar la moral ni las leyes de una sociedad.

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  2. Me pregunto si cuando vas a trabajar evitas usar transporte que pueda matar a otros insectos. seguramente me digas que no es muerte intencional, pero es muerte en fin... lo importante es que en este caso en particular, probablemente eliges hacer eso aun sabiendo que traera consecuencias sobre otros animales, asi que lo de intencional es cuestionable. No estoy justificando la muerte o esclavitud de los animales en otras situaciones, lo que digo es que para ser verdaderamente consecuente con el veganismo deberias evitar hacer practicamente todo lo que haces (ya que esto en la mayoria de los casos perjudica a otros animales)

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    1. Permíteme antes de nada aclarte que el concepto de Veganismo significa básicamente: no usar a los animales nohumanos. Esto implica no usarles para ningún propósito; no consumir ningún producto ni participar en ninguna actividad que implique utilizarles. Así que el caso que expones no tiene nada que ver con el veganismo. Ya que ningún medio de transporte que yo utilizo implica usar animales nohumanos. Por tanto, tu objeción es improcendente.

      Pero no solamente es improcedente debido a ese error, sino también porque si aplicamos tu modo de razonar al contexto estrictamente humano entonces para ser plenamente consecuentes con el respeto a los seres humanos - o más específicamente con los Derechos Humanos - deberíamos dejar de vivir; porque todas nuestras actividades tienen que ver con algún tipo de perjuicio, daño o muerte a otros humanos. Por ejemplo, con el dinero de nuestros impuestos el Estado financia, entre otras cosas, la fabricación de armas, la producción de tabaco, que luego servirán para matar, o causar la muerte, a seres humanos. Asimismo la producción de electricidad o el uso del transporte motorizado implica siempre un grado de contaminación o un porcentaje de accidentes que afecta a los seres humanos (además de a otros animales) y que en muchos casos les causa lesiones, enfermedades y la muerte.

      Podría exponer muchos ejemplos de cómo actividades cotidianas de nuestra vida diaria tiene relación con la muerte indirecta o accidental de seres humanos. Pero la cuestión de fondo está en que esas actividades, a diferencia de crímenes como asesinato, no tienen la intención de hacer daño a nadie. Ni tampoco hay nada implícito en ellas mismas que tenga que ver con el hecho deliberado de dañar o matar a nadie. En cambio, cuando alguien tiene la intención de causar un daño o una muerte a alguien para beneficiarse, y sus actos implican efectivamente conseguir ese objetivo, nos encontramos ante un crimen. Precisamente lo que diferencia al crimen de cualquier otro acto es su intencionalidad y su relación directa e implícita con el hecho de violar la personalidad y los intereses de un individuo para obtener un beneficio o alcanzar algún objetivo.

      Sabemos que la electricidad industrial causa muchas muertes accidentales al año. Así que todos los que participemos en la existencia de la producción eléctrica seríamos, en algún grado, responsables indirectos de dichas muertes. Lo mismo ocurre, por ejemplo, con la existencia de carreteras y otros medios de transporte en los que suceden miles de accidentes mortales cada año. Así que siguiendo tu criterio, ninguno seríamos consecuentes con el respeto a los seres humanos. Según tu criterio, un activista por los Derechos Humanos por el simple hecho de pagar impuestos o usar la electricidad y el transporte, no se diferenciaría de un asesino en serie o un genocida.

      Por supuesto, a la luz de la lógíca moral, yo no comparto tu absurdo criterio. Porque hay un diferencia moral cualitativa entre matar a alguien de manera intencionada o estar indirectamente involucrado en la muerte de alguien por accidente. Hay una diferencia moral cualitativa entre que yo atropelle a alguien intencionadamente o atropellar a una persona que de repente se cruza en nuestro camino sin previo aviso mientras nosotros vamos circulando tranquilamente.

      Puede que para ti no haya diferencia relevante, pero para la ética racional sí la hay, y lo que a mí me importa es la ética, no las opiniones arbitrarias y sin fundamento.

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  3. Mas alla de que al ir por la carretera no tengas la intencion de matar insectos, lo haces y lo sabes. Desde el momento que puedes optar por no hacerlo, deja de ser inevitable; es opcional. Por que no optas por no hacerlo?

    Como dices, es una critica que le podria hacer tambien a los defensores de los derechos humanos, ellos tambien pueden optar por no hacer muchas de esas cosas y minimizar el daño, pero todos preferimos nuestra felicidad y comodidad.

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    1. Vuelves a repetir lo mismo que dijiste antes y que ya te he contestado y refutado. ¿Por qué repites otra vez la misma objeción y no dices nada acerca de la respuesta? Exhibes una actitud deshonesta y que no aporta nada nuevo al tema.

      Además de no aportar ningún contraargumento, me difamas diciendo que yo mato insectos. Esa acusación es falsa, porque da a entender que hay algún tipo de intención o implicación de matar en mis actos; cuando no es así. De hecho, es justo lo contrario. Nunca tengo intención ni finalidad de matar a nadie, y no hay nada en mi conducta o en mis acciones que implique matar a nadie. Yo no mato ni he matado a nadie. Si lo único que puedes decir son mentiras entonces es mejor que no digas nada.

      Te equivocas en todo lo que dices. Y mucho. Te equivocaste antes al decir que para ser consecuente con el veganismo deberíamos prácticamente dejar de vivir y hacer cosas. Ya demostré que no era así en absoluto. Y te equivocas gravemente al no tener en cuenta la intencionalidad, la finalidad y la implicacion de nuestras acciones. Tu perspectiva de tener solamente en cuenta las consecuencias, además de ser injustificada y reduccionista, nos conduce a no diferenciar entre un asesino y una persona que deliberadamente rechaza y combate el asesinato en todas sus formas [canibalismo, genocidio, pena de muerte,...], en base solamente a que esta última persona puede haber causado alguna víctima de forma ocasional, indirecta y completamente fortuita.

      Tu perspectiva consecuencialista me recuerda a lo de los malos estudiantes que pretenden limitarse a poner el resultado de un problema lógico o matemático pero sin explicar el proceso de cómo han llegado a esa conclusión final. Sin embargo, todos los elementos que constituyen la realización de un hecho son igual de relevantes. ¿Por qué? Porque todos ellos están intrínsecamente relacionados y carecen de sentido si los separamos o los aislamos. Las intenciones carecen de efecto, utilidad o presencia si no desembocan en consecuencias prácticas. Es imposible conseguir resultados adecuados si prescindimos de intenciones, finalidades y medios.

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    2. En realidad, eres tu el que evita contestar. Es un hecho que puedes evitar transportarte y no matar animales, lo haces porque, a pesar de que sabes que insectos moriran, prefieres tu felicidad/comodidad ante eso.

      "Yo no mato ni he matado a nadie", eso es falso. Lo haces, pero no con la intencion directa de hacerlo; sin embargo, cconsideras transportarte mas relevante que prevenir muertes de insectos. No veo por que no entiendes esto, negarlo me parece irrealista.

      Yo no digo que la intencion no sea importante: si alguien mata a una persona sin intencion y sin saber que iba a pasar, no es culpable. Pero si alguien sabe que va a matar a una persona cada vez que haga X actividad, si pasa a ser culpable, porque puede evitar hacer X actividad. Esos son los hechos: es practicamente imposible no matar insectos al transportarte, tu te transportas a pesar de saber eso, mas alla de no tener intencion directa de matarlos. Me gustaria que me respondas en torno a esto, lamentablemente no he podido entender mucho de lo que has dicho, pero ese es problema mio porque no tengo mucho conocimiento de etica. No soy deshonesto, estoy genuinamente confundido por este aspecto del veganismo y me gustaria que me digas exactamente en que me equivoco.

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    3. ¿Que yo evito responder? Empiezo a pensar que me tomas el pelo o algo raro te ocurre. No solamente sí te he respondido a la cuestión que planteas sino que lo he hecho varias veces y en diferentes maneras. Si no puedes o no quieres comprender lo que digo no es mi responsabilidad. Hasta donde me es posible, me he expresado con lógica, claridad y concisión. Pero tú ni siquiera replicas mis argumentos. Simplemente te limitas a repetir lo primero que dijiste, como si no existieran los argumentos que he expuesto. Por eso digo que actuas de manera deshonesta.

      Vuelvo a responderte, por tercera vez, para mostrar el sinsentido de tu postura.

      En primer lugar, la razón por la que me muevo de un lado para otro y uso el transporte no tiene que ver con "la comodidad y la felicidad". Tiene que ver con la supervivencia. Necesito moverme para poder vivir, al igual que tú y el resto de seres humanos y otros animales. ¿Por qué se supone que debería evitar moverme? No hay nada en ello que implique hacer daño a nadie, ni por intención ni por implicación. Me acusas de "matar insectos" cuando me traslado, pero no aportas ninguna prueba que lo demuestre. El simple hecho de que ni siquiera puedas demostrar lo que dices, y que confundas conceptos básicos, deslegitima tu crítica.

      Admito que ocasionalmente alguno de mis movimientos puede haber dañado o destruido algún insecto de manera completamente accidental. No por descuido, sino porque debido a su pequeñísimo tamaño ni siquiera se les puede detectar. Y por la diferencia de masa y peso entre ellos y yo ¿Esta circunstancia accidental supone que debo renunciar a moverme por la posibilidad de que se produzcan estos accidentes? No veo por qué. Yo no soy responsable de dichos accidentes. De hecho, procuro evitar que se produzcan en la medida de mis posibilidades.

      La existencia de accidentes es algo inherente a nuestra vida. No importa la forma en que vivamos, porque siempre habrá una posibilidad de que se produzcan y de que dañen a alguien ¿Debemos dejar de vivir por ello? No. No hay ninguna razón que nos conduzca lógicamente a semejante conclusión. La ética racional consiste en vivir nuestras vidas tratando de respetar a las personas y sus derechos. Si el acto de movernos, o usar un transporte, no tiene intención ni finalidad de vulnerar a las personas y sus derechos, ni tampoco lo implica en sí mismo, entonces no hay nada contrario a la ética en nuestra acción. Y por supuesto que debemos evitar los accidentes que se pueden producir. Lo que debemos evitar son los accidentes, no evitar el hacer cosas que no contradicen la ética (como sería en este caso hecho de movernos o usar el transporte).

      Como ya te expliqué en un anterior comentario, el veganismo significa vivir sin usar animales nohumanos. Por tanto, aunque el hecho de movernos o usar transporte pudiera ocasionar accidentalmente un daño a otros animales, esto no resultaría incompatible o inocherente con el principio del veganismo si lo que hacemos no implica usar a ningún nohumano. Del mismo que no es incoherente en modo alguno el hecho de estar en contra de la esclavitud humana y moverse de un sitio a otro y usar el transporte, siempre que esto último no suponga esclavizar o participar en la esclavitud de ninguna persona humana. ¿Tan difícil resulta comprender algo tan sencillo? Está claro que la ética no termina en el veganismo, en el hecho de no participar en la explotación de seres sintientes, pero sí que es la base de la ética y su principio fundamental.

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    4. Por último, te aclaro que no he dicho que seas deshonesto. He dicho que tu actitud en este tema está siendo deshonesta, como mínimo. Son dos cosas muy diferentes ¿Lo ves como no prestas atención a lo que digo sino que lo malinterpretas a tu modo? Desconozco cual sea la razón por la que no entiendes nada de lo que digo. Puede ser falta total de interés por tu parte. Puede ser que no te tomes un tiempo para reflexionar sobre este asunto. Puede ser carencia de formación. Pueden ser muchas cosas. La cuestión de fondo es que si no sabes nada de lógica básica ni de filosofía moral entonces ¿cómo vamos siquiera a dialogar? Es como intentar discutir de matemáticas con alguien que no sabe sumar.

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    5. Arriba dijiste "hay un diferencia moral cualitativa entre matar a alguien de manera intencionada o estar indirectamente involucrado en la muerte de alguien por accidente", seguido de "Puede que para ti no haya diferencia relevante, pero para la ética racional sí la hay". Hasta donde sé, la ética es subjetiva, así que me gustaría ver una demostración de tal afirmación.

      ¿Qué pensarías en el hipotético caso de que alguien quiera extraer X cosa del mar -no de origen animal- para su beneficio económico, y para hacerlo deba matar a cientos de animales? Técnicamente, no los estaría usando. ¿Dirías que el veganismo no dice nada acerca de tal acción?

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    6. Si cuando dices que la ética es "subjetiva" te refieres a que depende de gustos, caprichos o conveniencias personales entonces estás en un grave error. Porque, para empezar, cualquier ámbito de conocimiento o norma de conducta tiene que estar fundamentado en los principios básicos de la lógica, o de lo contrario caerá en contradicciones y absurdos. Luego ya no puede ser algo "subjetivo", es decir, sometido a la voluntad de un individuo, sino que se trata de algo objetivo.

      La ética no puede ser fundamentalmente diferente de la ciencia o de cualquier otra disciplina que esté basada en hechos, en la realidad. La ética se refiere a la realidad y tiene como objetivo reglamentar nuestra conducta en la realidad, por lo tanto, no puede estar basada en gustos, suposiciones o fantasías.

      Hace sólo unos días publiqué un texto en donde explico este punto con más detalle. Te sugiero que le eches un vistazo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/01/nociones-basicas.html


      Respecto del caso que mencionas, cualquier actividad que no implique utilizar a los animales nohumanos no sería, en principio, contraria al veganismo, pues el veganismo se refiere específicamente a la utilización de nohumanos. Ahora bien, el veganismo no existe de manera aislada sino que es un principio que está en base de la ética fundamentada en el respeto a las personas, independientemente de su especie. La ética de Derechos Animales. El ejemplo que señalas sería una violación de los derechos de aquellos animales que se vean deliberadamente perjudicados por dicha actividad. Por tanto, no sería una práctica moralmente lícita.

      Como ya he expresado en varias ocasiones, la ética no termina en el veganismo ni consiste sólo en el veganismo. Pero sin veganismo no hay ética.

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    7. Una ética basada únicamente en la realidad y la lógica sería una ética incompleta, no libre del famoso problema del ser y el deber ser. ¿Cuál es la fuente de las normas morales para ti? Si dices que la lógica, ¿podrías dar algún ejemplo donde llegues desde la lógica a una norma moral (con el formato de "debo, o no debo, hacer X")?

      Decís "El ejemplo que señalas sería una violación de los derechos de aquellos animales que se vean deliberadamente perjudicados por dicha actividad". No sé exactamente cuáles son esos derechos, pero ¿dirías que comprar papel higiénico es una violación de los derechos de los animales afectados por el corte de árboles? Parece un caso análogo, en los dos afectamos a otros animales para un beneficio propio.

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    8. No veo cómo podría ser "incompleta". Si más allá de la lógica y la realidad no hay nada por definición. Nada existe más allá de la existencia. Puede estar mal fundamentada o ser errónea, pero no ser incompleta.

      El problema que mencionas precisamente se vería solucionado al tomar la lógica como fundamento. Porque estoy de acuerdo en que ningún solo hecho de la naturaleza puede por sí mismo establecer la ética. Cualquier hecho que escojamos será necesariamente arbitrario. En esta arbitrariedad se basa la conocida y recurrente falacia naturalista. David Hume lo vio de manera muy acertada, aunque luego se equivocara profundamente al proponer que eran los sentimientos el fundamento de nuestra moral.

      El problema se soluciona porque ocurre que la lógica no pertenece al mundo empírico, no es una cosa o hecho de la naturaleza; aunque sí forma parte de la existencia (podríamos decir que la existencia misma está basada en la lógica - en el logos). La lógica no es un invento, no es un constructo, ni deriva de convenciones ni de nuestros sentimientos o deseos. La lógica es la estructura objetiva de todo conocimiento. Cuando digo lógica me refiero siempre a los principios básicos de la lógica.

      Plantearé un ejemplo para ilustrar este punto. Tomemos el caso de la empatía. Si la empatía es en efecto una característica moral, podemos ver que la empatía es una aplicación del principio lógico de identidad (A=A). Es decir, cuando reconocemos en otros individuos que ellos también sienten (son seres conscientes) o que sienten lo mismo que nosotros (dolor, placer, tristeza, alegría,...). Cierto es que solamente podemos sentir nuestras propias sensaciones, y no las de otros, pero podemos razonar que otros también son capaces de experimentar lo mismo. La empatía es una aplicación de la lógica. ¿Y cómo sabemos que la empatía es un elemento esencial de la ética? Pues precisamente porque corresponde con la lógica (A=A), y por lo tanto es racional. La moral es una aplicación de la razón en nuestra conducta.

      Ahora mismo estoy terminando de escribir una nota en donde expongo una introducción a este tema. Tenía pensado publicarla mañana, pero mientras tanto, si lo deseas, puedes leer la siguiente nota en donde hice un breve avance sobre esta cuestión (te sugiero leer también los comentarios subsiguiente en la propia nota y los textos que hay enlazados en ella, para una mejor comprensión):

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/03/logica.html


      [Continúo más abajo]

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    9. Respecto del otro tema, los derechos a los que me refiero pueden ser el derecho a la vida o el derecho a la seguridad física. Son derechos básicos que toda persona tiene. Y son básicos porque, además de proteger intereses básicos e inherentes a toda persona, si no se respeta el interés en vivir de un individuo, así como su interés en no ser dañado o perjudicado, entonces no podrá satisfacer ningún otro interés.

      En respuesta a tu pregunta, y retomando el ejemplo que pones, te diré que no considero que comprar papel higiénico sea una violación de los derechos de nadie. Porque no hay nada en la producción de papel higiénico que implique utilizar o dañar a otros animales. Si bien es cierto que durante su producción pueden ser perjudicadas algunas personas, ya sea por accidente o por negligencia, pero precisamente lo que habría que hacer es procurar evitar los accidentes o llevar a cabo la producción con un método que no cause daños a otros individuos. En cualquier producción se producen accidentes y negligencias, pero no por ese motivo veo moralmente justificado que dejemos de participar en dicha producción, sino que lo que deberíamos hacer es conseguir que se haga de manera responsable y justa.

      Nunca veremos una campaña a favor de los Derechos Humanos diciendo a la gente que no compren ordenadores debido a que algunos elementos de su producción (extracción de minerales) han podido conllevar violaciones de los derechos humanos. Lo que una campaña inteligente pretende es es tratar de conseguir que dicha producción se ajuste a los legítimos derechos de las personas. Lo cual no sólo es razonable sino que también es posible. y para ello emplea, por ejemplo, la concienciación social o la presión a los gobiernos de los países.

      ¿Cómo conseguimos que la tala de árboles, o cualquier otra actividad que no implique usar animales nohumanos, deje de causar perjuicios a otras personas? Concienciando a la sociedad (incluyendo trabajadores, empresas y gobiernos) para que se tomen en serio los intereses de los demás animales y emplean medidas para evitar vulnerar sus intereses. Esto no va a ocurrir mientras el prejuicio del especismo siga dominando nuestra mentalidad. Por eso, el activismo educacional es la tarea más importante y prioritaria en este momento. Cambiar la forma de pensar y de sentir de la gente para que, consecuentemente, cambien su conducta. Abandonar el antropocentrismo e ir hacia el respeto a todos los animales.

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    10. "No veo cómo podría ser "incompleta". Si más allá de la lógica y la realidad no hay nada por definición. Nada existe más allá de la existencia. Puede estar mal fundamentada o ser errónea, pero no ser incompleta."

      Acepto tu punto. Me he expresado mal, con "realidad" me refería al mundo empírico exclusivamente.

      En respuesta a mi otra pregunta, decís que deberíamos tomar a la lógica como el fundamento de la ética, y como un ejemplo de una aplicación a esto señalas a la empatía. Hay tres razones por las que creo que tu razonamiento es poco claro y/o problemático:

      1) Si entendí bien, al comienzo presupones que la empatía es una característica moral. ¿Qué es una "característica moral" y cómo podemos saberlo?

      2) No has demostrado que hay un deber en hacer o no hacer X cosa. Relacionar a la empatía con el principio de identidad no basta.

      3) El principio de identidad puede aplicarse a todo. "El acto de matar a otra persona porque quiero robarle su billetera" es igual a "el acto de matar a otra persona porque quiero robarle su billetera", ¿eso lo hace racional, o justificado? Si tomo lo que has dicho al pie de la letra, podría concluír que sí lo es (ya que corresponde con la lógica), pero me gustaría recibir una explicación de tu parte si es que se trata de una confusión mía.

      Respecto a lo otro, decís:

      "En respuesta a tu pregunta, y retomando el ejemplo que pones, te diré que no considero que comprar papel higiénico sea una violación de los derechos de nadie. Porque no hay nada en la producción de papel higiénico que implique utilizar o dañar a otros animales."

      ¿Cuál es la diferencia entre este caso y el primero que te di, donde alguien daña indirectamente a otros animales para extraer X del mar? ¿Por qué uno es moralmente lícito y otro no? No veo diferencia. Te agradecería si lo aclararas.

      Si dañar a otros individuos indirectamente es violar alguno de sus derechos, y no deberíamos violar derechos, creo que es razonable concluír que no deberíamos siquiera actuar (puesto que siempre estamos dañando indirectamente a otros). Podrías decir que: 1) dañar a otros individuos indirectamente no es violar sus derechos, pero eso sería incompatible con tu afirmación de que la persona de mi primer ejemplo está violando los derechos de los animales que viven en el mar; 2) que al dañar a otros individuos indirectamente no necesariamente violamos sus derechos (¿cuándo lo hacemos, entonces?); 3) que no hay ningún deber moral en no violar derechos, pero si es así, toda la discusión perdería sentido; o 4) que hay veces en las que estamos justificados al violar derechos de otros. Si es así, ¿en qué situaciones y por qué lo estamos?

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    11. Me parecen legítimas las cuestiones que presentas. Algunas de ellas me son conocidas y las tengo pendientes de tratar en futuros ensayos. El problema es que recibo tantos mensajes y comentarios cada día que, al darles prioridad, no siempre puedo dedicar suficiente tiempo a tratar estos temas en el blog como me gustaría.

      Por tus comentarios, yo diría que no te has leído el enlace que puse. Así que tendré que especificar un poco más sobre este asunto. Sin embargo, sigo sugiriéndote que lo leas, así como los comentarios posteriores.

      Cuando hablamos de moral hacemos siempre referencia a una serie de principios, normas o código de conducta que debemos cumplir obligadamente. Es decir, no depende del capricho o de los gustos, sino que es un deber. Este rasgo es común a toda moral. Pero en todo lo demás difieren. Hay morales que se basan en acuerdos sociales. Otras se basan en tradiciones. Otras se basan en dogmas. También las ha habido que se han basado parcialmente en la razón, pero de manera siempre defectuosa.

      Lo que yo propongo aquí es aplicar el principio de Ockham y simplificar la ética a su aspecto racional. Por eso, no necesitamos nada más que la lógica para fundamentar la moral. La moral son aquellas normas de conducta que coinciden con los principios básicos de la lógica. Por tanto, no hay diferencia razonable entre ser racional y ser moral. No hay diferencia esencial entre la ética y la lógica. Esto ya lo anticiparon algunos pensadores como William K. Clifford. El problema en concreto es si la aplicación que hacemos de la lógica es la correcta. Para eso tenemos que contar con los hechos y las evidencias empíricas. Pues la lógica, por definición, se refiere siempre a la existencia misma.

      El hecho de fundamentar la ética en la lógica no es más problemático que hacer lo mismo con la ciencia. De hecho, todo nuestro pensamiento está fundamentado en la lógica. Sin lógica no podríamos razonar ni memorizar nada. Así que no tiene en realidad nada de peculiar o extraño basar la moral en la lógica.

      Cuando digo que la empatía es una característica moral me baso en el hecho de que la empatía es una aplicación de la lógica, del principio de identidad. Y por lo tanto, si la moral consiste en ajustar nuestra conducta a la lógica, la empatía es consecuentemente una característica moral, desde el punto de vista racional. Tal y como ya expliqué anteriormente. Si la ética debe estar basada en la lógica entonces toda conducta o acción que esté plenamente de acuerdo con la lógica será la moralmente correcta.

      El deber moral es esencialmente lo mismo que el deber de atenernos a los principios de la lógica. Por supuesto que podemos obviarlos. Pero entonces caeremos en contradicciones, absurdos e incoherencias. Y la lógica no es un añadido o algo externo a nosotros, sino que la lógica está en la estructura de nuestra naturaleza. Todo razonamiento se basa necesariamente en la lógica.

      Cuando digo que fundamentemos la ética en la lógica no me refiero sólo a aplicarla la lógica de manera puramente formal o instrumental. El ejemplo que pones en el punto 3 sobre la aplicación del principio de identidad incurre en el habitual error de creer que la lógica es un mero instrumento o que sólo puede aplicarse en la forma de los razonamientos. Pero la lógica tiene un contenido. El principio de identidad no significa solamente identificar como iguales distintos elementos empíricos. La noción de identidad se refiere específicamente a la conciencia que cada ser sintiente tiene de sí mismo como individuo. Por eso, respetar la lógica, respetar el principio de identidad, significa respetar la sintiencia, es decir, a todos los seres que tiene identidad, conciencia de sí mismos y de lo que les ocurre. En mi próxima nota hablaré sobre ello.

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    12. Respecto de la segunda cuestión que mencionas, la diferencia moral entre los dos ejemplos que expones es exactamente la misma que hay entre el simple hecho utilizar las carreteras - cuya mera existencia permite que haya millones de accidentes y víctimas cada año - y el hecho de ir por una carretera a una velocidad excesiva golpeando y atropellando a otros automóviles o a peatones.

      Debo aclararte que el simple hecho de dañar a otras personas (humanos y nohumanos) no significa siempre violar sus derechos. Para que haya una violación de derechos el acto debe ser consciente e intencional. Un accidente fortuito no es una violación de derechos aunque provoquemos daño a otros. Pero habría que valorar cada caso particular, puesto que hay sucesos que no son propiamente accidentes sino negligencias y en este caso sí que sería una violación de los derechos de las víctimas.

      También debo aclarar que, al contrario de lo que afirmas,no siempre estamos dañando a otros individuos. Cuando yo voy del salón de mi casa al cuarto de dormir no estoy dañando a nadie. Y puedo poner cientos o miles de ejemplos similares. Así que no siempre estamos dañando a otros. Tu afirmación es fácilmente refutable.

      ¿Puede haber algún caso en el que esté justificado vulnerar los derechos de alguien? Eso depende de si hablamos de derechos absolutos o de derechos prima facie. Los derechos absolutos, como el derecho a no ser propiedad, no está moralmente justificado violarlo por ninguna circunstancia o motivo. En cambio, hay derechos que no son absolutos, pero para obviar su cumplimiento debe haber una justificación basada en ese mismo derecho o en otros similares. Pondré algunos ejemplos:

      - El derecho a la vida: cuando un agresor atenta contra la vida de un inocente y la única forma de detenerlo sería destruyendo su vida, podría estar justificado hacerlo si efectivamente no existe otro modo de evitarlo. Porque ante un conflicto de intereses iguales el interés que prevalece es el de la víctima, no el del agresor que ha provocado el conflicto y que es culpable de la acción.

      - El derecho a la integridad física: cuando alguien padece una enfermedad o lesión que para ser tratada implica vulnerar la integridad física del paciente, entonces puede estar justificado hacerlo con su consentimiento explícito, libre e informado. Y siempre que tenga como finalidad beneficiar al propio paciente y proteger su vida y su salud.

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    13. No se puede comparar, pero utilizar cualquier medio a sabiendas de que esta dañando a los animales, no es un hecho fortuito.
      Otra cosa es hasta donde quiere cada uno llevar su veganismo. Hay quien lleva velo para no tragar mosquitos...
      Cientos de miles de animales mueren en las carreteras, por culpa de los tendidos eléctricos, etc...
      Reconozcamos que nadie es perfecto, pero se intenta.
      Si no consumes alimentos de origen animal, es muy bueno, pero si no haces nada que les dañe es aun mejor.

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  4. Creo que te he entendido ahora, gracias por contestar. No fue mi intencion hacerte perder el tiempo repitiendo las cosas.

    Considerare mejor al veganismo, un saludo.

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  5. Las plantas son seres vivos e inteligentes. Pero como no tienen sangre ni gritan, ya puedes trocearlas con un cuchillo bien afilado y acabar con su vida.
    Hazte frutívoro si quieres llevar este discurso...

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    1. Perdón ¿a cuál discurso te refieres?

      El hecho de que las plantas sean seres vivos o seres inteligentes no tiene ninguna relevancia moral. Si hubieras leído este blog - o si al menos esta página siquiera - habrías visto que el hecho moralmente relevante a considerar es la capacidad para sentir. No es la vida en sí misma ni tampoco la inteligencia. Este punto es algo que entiendo que casi todos los veganos suelen resaltar. Por tanto, me parece que ni siquiera te has molestado en saber de qué estamos hablando aquí.

      Haz el favor de informarte correctamente, antes de plantear objeciones absurdas.

      De hecho, lo que veo es que todas las supuestas objeciones que se plantean contra el veganismo ni siquiera son realmente en contra del veganismo, puesto que todas están basadas en la falacia del hombre de paja. Cada uno se inventa un veganismo imaginario y plantea una objeción contra esa fantasía que ha urdido en su cabeza y que nada tiene que ver con la realidad.
      Para qué molestarte en buscar información sobre la realidad de los hechos cuando estás tan a gusto inmerso en tus propios prejuicios autocomplacientes ¿verdad que sí?

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  6. Francisco González Benito25 de enero de 2013, 19:54

    Quería plantear aquí una cuestión para discutirla y es la siguiente: en principio yo acepto el argumento de no usar a los demás animales como regla general, pero en la práctica se pueden plantear casos dudosos, si hemos de seguir siempre y totalmente dicha norma. Por ejemplo: ¿Qué sucede cuando un animal no humano te muestra su deseo de ser acariciado o arrascado o acompañado en sus juegos? o ¿Qué pasa cuando un animal no usado por nadie y que lo está pasando mal, podría obtener beneficios evidentes si es usado como compañero por una persona que lo elige? ¿Cómo saber si el animal no humano acepta o consiente dicha elección de un humano o el uso que va a hacer éste último de aquel?

    A veces resulta difícil determinar lo que sería preferible para un animal no humano, porque puede que no les comprendamos adecuadamente y nos equivoquemos con unas decisiones rígidas de no usarlos para nada y en ningún caso.

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    1. Hola, Francisco.

      La cuestión que planteas creo que no resulta especialmente problemática si entendemos que el principio de no usar animales nohumanos se refiere al hecho de no utilizarles para nuestro beneficio o a costa de perjudicar sus intereses. Es decir, este principio no implica no tener absolutamente ningún tipo de relación con otros animales. Lo que dice es que no debemos tratarles como recursos o como medios para alcanzar nuestros fines. Los demás animales son personas nohumanas y por eso mismo, al igual que las personas humanas, merecen un respeto básico que implica no tratarles como si fueran objetos.

      Es el mismo caso que cuando nos referimos a individuos humanos que no tienen la facultad de dar su consentimiento explícito e informado, que no tienen la capacidad de decidir responsablemente. Por ejemplo, los niños pequeños, los ancianos seniles, o seres humanos con algún tipo de discapacidad mental. No estoy diciendo que los demás animales sean como seres humanos discapacitados. Lo que digo es que no podemos comunicarnos con ellos de una manera fiable mediante la cual pudieran darnos su libremente su consentimiento para que les utilicemos en alguna forma lícita, es decir, que no viole sus derechos.

      Como bien dices, en la gran mayoría de casos es difícil, o directamente imposible, conocer la voluntad específica de otros animales. Y nunca es moralmente aceptable utilizar a otras personas (ya sean humanos o nohumanos) para nuestro beneficio cuando ellas no puedan dar un consentimiento explícito, informado y voluntario.

      Creo que es importante aclarar que adoptar a animales nohumanos que están en el mundo por nuestra causa, o se han visto perjudicados por nuestras acciones, (como es el caso de las víctimas de la esclavitud) no significa utilizarles. Ese tipo de trato no se incluye dentro de la categoría de utilización. Puesto que no les estamos instrumentalizando. No les estamos tratando como simples recursos para conseguir algún fin, sino que les tratamos como fines en sí mismos.

      No sé si he resuelto correctamente tus dudas. Entiendo que definir el veganismo como "no usar animales nohumanos" es quizás una fórmula demasiado genérica. En realidad, lo más correcto sería decir "no explotar a los animales nohumanos", es decir, no utilizarles como recursos para nuestro beneficio, como simples medios para conseguir nuestros fines.

      Un saludo.

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    2. ¿Y utilizar a un animal para beneficiarme de su compañia? ¿que opinas de los estudios sobre que las plantas son capaces de sentir y responder ante un ataque o estímulo? ¿de que se comunican entre ellas? Son inteligentes aunque no tengan el mismo organo (cerebro) que nosotros...¿Inteligencia sin capacidad de sentir? Gracias Luis!

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    3. Hola, Roy.

      Lo cierto es que utilizar a otro animal para que te sirva de compañía también es una forma de explotación. Otra cosa distinta es que legítimamente adoptes a alguien que necesite cuidado y no puede valerse por sí mismo. Como puede ser el caso de una víctima de la esclavitud o un animal al que hayas herido por negligencia o descuido. En ese caso no lo haces por tu beneficio, sino solamente por el suyo propio.

      Respecto del otro tema que planteas, veo que a menudo se utiliza erróneamente la palabra "sentir" como sinónimo de percibir. Pero ocurre que aunque sentir implica percibir, la sintiencia no se limita a esto sino que se trata de percibir sensaciones o experiencias subjetivas. Y esto sólo lo puede permitir la posesión de un sistema nervioso. Del cual las plantas carecen.

      Por esto, que podemos decir que las plantas no sienten. Porque las plantas perciben y reaccionan a estímulos. Pero no sienten. De la misma manera que el agua percibe el calor o el frío y reacciona a esos estímulos. Pero el agua no siente. Sentir no es sinónimo de percibir, reaccionar ni procesar información. Aunque sentir implica todo lo anterior, no se limita o reduce a todo eso, sino que consiste en un salto cualitativo (los denominados qualia) mediante el cual somos conscientes de que existimos y de los sucesos que nos ocurren. Sentir significa experimentar sensaciones o tener percepciones subjetivas. Por ejemplo, ver colores, oír sonidos, padecer dolor,... Este es el fenómeno peculiar que se conoce como sensación y que es la base de la conciencia.

      La neurociencia ha comprobado que para poder sentir es necesario poseer un sistema nervioso activo. El sistema nervioso es la causa de que sintamos. En eso consiste su función. Y no se tiene ninguna constancia de que otro órgano o elemento en otros seres pueda ejercer dicha función.

      La misma razón por la que sabemos que las plantas no sienten, vale igual para otros seres (minerales, virus, bacterias,..) que carecen de sistema nervioso.

      Si lo deseas, puedes leer el siguiente artículo en donde explico este punto con más detalle:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/06/y-que-pasa-con-las-plantas.html

      Un saludo.

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  7. ME GUSTO MUCHO EL BLOG, QUE PENA QUE EN EL TIEMPO QUE ESTAMOS AUN VEAMOS PERSONAS TAN IMBECILES COMENTANDO Y AFIRMANDO QUE DIOS NOS PUSO A LOS ANIMALES EN EL CAMINO PARA SERVIRNOS? QUE IMBECILIDAD MAS GRANDEM, OPINO COMO DIJO ALGUIEN POR ALLA ARRIBA, SI ES DE ESA FORMA Y COMER ANIMALES NO ES NADA MALO NI UN CRIMEN, ENTONCES MATEMOS HUMANOS Y COMAMOS TAMBIEN.... MIL VECES PREFIOERO A UN ANIMAL ANTES QUE A UN POBRE ASESINO WM... SALDUSOD PARA EL BLOG, SIGAN EN TRABAJO TRATANDO DE ABRIR MENTES, ENSEÑANDO A VER SI ALGO APRENDEN SUBESPECIE DE MIERDA... GRACIAS POR SU APORTE AL MUNDO ANIMALISTA... SALUDOS

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  8. Hola, espero y me puedas responder, yo apoyo totalmente el veganismo y en mi escuela voy a dar una ponencia acerca de esto y los beneficios que trae en general e incluso como proyecto he propuesto aquello de que el mundo puede ser vegano en 8 años. La profesora que me asesora me dijo que probablemente la personas me cuestionen mucho y me dijo que una de las probables preguntas es ¿Que sucedería con aquellas personas que económicamente viven de la ganadería y otras actividades donde explotan a los animales? ¿Que podrían hacer ellos para su sustento diario? De antemano gracias.

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    1. Hola. Me alegra especialmente saber de tus proyectos, y espero que mi respuesta pueda resultarte satisfactoria. Cuenta con mi ayuda para cualquier cosa que necesites al respecto.

      Obviamente si explotar a los animales está mal, entonces todos nosotros - incluidos los seres humanos que trabajan en actividades de explotación animal - debemos dejar ya de utilizar a los demás animales para cualquier propósito y optar por otras formas de satisfacer nuestras necesidades que no impliquen usar a ningún animal no humano.

      Lo cierto es que no puedo darte ninguna respuesta concreta y definitiva a la cuestión que planteas, porque lo que cada uno puede hacer dependerá de las circunstancias. Es decir, quienes se dediquen a la ganadería podrían dedicarse, por ejemplo, a la agricultura. Las personas que trabajan en mataderos podrían trabajar en una fábrica. Existen muchas posibilidades dependiendo del contexto.

      Imaginemos una pregunta similar en el contexto humano: "¿Qué pasará con las mujeres que han sido forzadas a prostituirse si conseguimos sacarlas de su situación? ¿Cómo se ganarán la vida a partir de ahora?" Está claro que esa pregunta puede ser respondida en varias maneras, dependiendo de cada caso específico. Pero lo que está claro es que la incertidumbre de qué pasará en el futuro no justifica ni atenúa la inmoralidad de explotar a mujeres para fines sexuales. Ni puede servir como excusa para continuarla.

      Un saludo.

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  9. Muchísimas gracias por tu respuesta, te lo agradezco.

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  10. wow, Luis, leí todo, ahora solo quiero agradecer el contenido y elocuencia con que has respondido a cada mensaje. Este blog ya está entre mis favoritos. Muchísimas gracias. Soledad

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    1. Muchas gracias por tus palabras, Soledad. Te mando un saludo.

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  11. Hola Luis:
    nunca entenderé como algunos descerebrados intentan a toda costa omitir los hechos acerca de la esclavitud, explotación, irrespeto, muerte, etc... hacia los no humanos con excusas tan estúpidas e incoherentes tales como dioses y hacer comparaciones (por creencias infundadas) de los no humanos con las plantas y vegetales. me parece increíble realmente que, aunque alguien no sea vegano (y seguramente no piense serlo) sea tan imbécil

    Gracias por tu blog, un abrazo desde Colombia Luis

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    1. Hola, julian.

      Comprendo perfectamente tu indignación. Pero te pido por favor que no te expreses de esa manera hostil hacia otras personas. Todo el mundo merece un respeto básico, y eso incluye no insultarles. Además, nunca conseguiremos que otras personas nos escuchen, y reflexionen sobre lo que decimos, si les atacamos verbalmente. Comprendo tus sentimientos, pero también espero que comprendas que hay que evitar la violencia verbal. Y no sólo lo digo por ti, sino también por mi, y, en general, por todos.

      Te agradezco mucho tu atención y tu apoyo. Un abrazo.

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  12. Hola, luis.

    es la primera vez que entro a este blog y déjame decirte que he quedado impresionado con todo lo que hay aquí. estuve leyendo los debates y me ha fascinado la forma en que refutas los "argumentos" de las otras personas. Yo tengo nueve meses desde que tome consciencia y me hice vegetariano. ahora, yo soy ovo-lacto-vegetariano, según lo que leí eso tambien lleva a la crueldad de los animales. yo soy de Honduras y aqui en mi país yo he visto, yo he estado en varias haciendas y he visto el trato que le hacen a las vacas, y he visto que aqui a las vacas las dejan que anden libremente hasta que la utilizan para extraer la leche. entonces, ¿donde podria estar la crueldad ahi? ¿en el echo de extraer su leche? ¿el echo de quitarle a la vaca su hijo aunque el hijo siempre puede alimentarse de su madre? Ahora, con los huevos ¿realmente son carne?

    El echo que utilicen a la vaca para obtener su leche y a la gallina para obtener sus huevos, eso seria utilización de animales para nuestro beneficio, por lo tanto ¿no es compatible con el veganismo? ¿en todo lo que se utilicen los animales para nuestro beneficio, aunque no se les mate, entonces es crueldad?

    Saludos, hermano y me ha fascinado tu blog. :)

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