Preguntas Frecuentes


Esta sección contiene varios enlaces (las palabras en negrita) hacia artículos en donde se explica con más detalle cada argumento expuesto.
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¿Qué es el veganismo?

El veganismo es básicamente un principio moral que se resume en la idea de no usar a los animales nohumanos. No usarlos para ningún propósito ni en ninguna forma. En la práctica implica dejar de participar en la explotación animal. Esto es, no consumir productos de origen animal, ya sea con fines alimenticios, para vestimenta, higiene y aseo, o entretenimiento.

El veganismo se refiere específicamente a los animales nohumanos del mismo modo que el feminismo se refiere concretamente a las mujeres. Pero ambos principios morales parten de la base de que todas las personas por igual deben ser consideradas como fines en sí mismas y no como instrumentos para satisfacer forzosamente las necesidades y deseos de otros individuos.

¿Por qué debemos ser veganos?

Por ética. Concretamente por tres razones muy básicas, basadas puramente en la lógica y los hechos:

Primero, porque somos individuos capaces de razonar, de responsabilizarnos de nuestra conducta, y de darnos cuenta de que nuestros actos tienen consecuencias y afectan a otros individuos. Somos seres racionales cuyo conocimiento y conducta se fundamenta en la lógica

Segundo, porque, de acuerdo con la lógica (con el principio de identidad) no debemos hacer a otros individuos aquello que no deseamos que nadie nos haga a nosotros mismos. Si no queremos que nadie nos use como comida entonces no debemos hacer esto mismo a otros individuos que tampoco desean que nadie les someta, les mate ni les haga daño

En esto consiste básicamente el principio de igualdad o igual consideración. Discriminar de la igual consideración moral a otros individuos sólo porque pertenecen a una especie distinta a la nuestra es lo mismo que discriminarles por ser de otro sexo o de otra raza. Es una discriminación denominada especismo.

Tercero, porque todos los seres sintientes poseen un valor intrínseco. A diferencia de los seres que no sienten (animales sin sistema nervioso, vegetales, minerales), todos los seres sintientes pueden experimentar sensaciones y les importa su propia conservación y bienestar. 

Todos los seres sintientes son seres conscientes al menos en un grado básico. 

¿Pero consumir animales no sería una elección "personal" (privada)? ¿No debería cada uno comer y hacer lo quiera?
Bueno, cuando se trata de respetar los derechos básicos de los seres humanos no justificamos el hecho de violarlos diciendo que hacerlo es una "elección personal (privada)". La ética no se basa en meros caprichos o deseos personales sino en normas objetivas basadas en la razón. ¿Por qué iba ser diferente en el caso de otros animales? Si razonamos veremos que los mismos argumentos válidos que justifican el respeto hacia los seres humanos valen exactamente igual para los animales nohumanos.

Debemos respetar a los seres humanos porque son seres sintientes que tienen intereses. Los seres humanos desean conservar su vida, disfrutar de un bienestar, evitar el daño y el sufrimiento, y no estar sometidos a la voluntad caprichosa de otros. Los demás animales poseen los mismos intereses básicos. Por tanto, ambos tienen un valor intrínseco (valoran por sí mismos su propia vida, bienestar y libertad aunque nadie más lo hiciera) y el principio de igualdad nos exige considerar y respetar sus intereses al mismo nivel que los nuestros.

Una elección privada es, por ejemplo, elegir libremente el color de las paredes de nuestra casa. Eso en principio no vulnera los derechos de nadie. Pero si nuestros actos afectan directamente a los intereses básicos de otros individuos entonces es una cuestión moral y no privada.

¿Se puede realmente aplicar el veganismo en la práctica?

Ciertamente se puede. Millones de seres humanos en muy diversas partes del mundo somos veganos. 

En primer lugar, no tenemos ninguna necesidad nutricional de comer a otros animales ni nada que provenga de ellos.  Una alimentación vegana bien equilibrada nos aporta todo lo que necesitamos. Del mismo modo, podemos satisfacer todas nuestras necesidades básicas sin usar a los demás animales. Que el veganismo es un principio viable en la práctica es un hecho.

A nivel colectivo y ambiental, una sociedad humana entera que adopte el veganismo también es perfectamente viable. Actualmente, al menos un tercio de todas las tierras cultivables del planeta se utiliza para producciones agrícolas destinadas a alimentar a los animales nohumanos esclavizados. Además, la explotación ganadera consume agua en una cantidad entre cinco y diez veces mayor que el cultivo de plantas.

En cambio, una sociedad vegana no tendría que alimentar a miles de millones de animales esclavos. Por tanto, una sociedad vegana necesitaría muchísimo menos terreno cultivable, que la actual sociedad esclavista, para poder alimentar al mismo número de gente. 

El veganismo aplicado a la producción de alimentos necesita menos tierra, menos agua, y menos recursos en general, para producir una mayor cantidad de comida que los que necesita la explotación animal.

¿Pero no sería una solución el tratar mejor a los animales nohumanos que utilizamos?

No lo sería. Porque la cuestión no es cómo les utilizamos sino que el problema moral está en el hecho mismo de que los utilicemos para nuestro propio beneficio. 

El problema de fondo está en que tratamos a los demás animales como nuestra propiedad

Hemos reducido a los animales nohumanos a la categoría de esclavos, y si la esclavitud de seres humanos es inmoral - puesto que cosifica a las personas como meros objetos - por la misma razón es igualmente inmoral cuando la aplicamos a otros animales.

Ellos no nos pueden dar su consentimiento para que los usemos, por lo tanto, al hacerlo ya no les estamos respetando como personas - como seres con voluntad e intereses propios - sino que los estamos tratando como objetos, como meros recursos. En esto consiste básicamente la explotación animal.

Simplemente no tenemos ninguna razón que justifique moralmente el hecho de que utilicemos a otros animales. Por lo tanto, sea cual sea la manera en que lo hiciéramos, eso no anularía la injusticia que es hecho mismo de que los utilicemos para nuestros fines.

Cuando nos referimos a la cuestión moral de respetar a los seres humanos podemos ver que la solución nunca es asesinarlos o violarlos con menos crueldad. La solución aceptable no es que los violadores traten "mejor", o que no maltraten, a las personas que violan. La única solución es que dejen de violarlas. La solución no es tratar "mejor" a los animales que esclavizamos. La única solución ética es que no esclavicemos a nadie.

Otros animales comen animales ¿por qué está mal que nosotros hagamos lo mismo si también somos animales?

El hecho de que seamos animales, o de que otros animales coman animales, no justifica que nosotros imitemos su conducta. Es un hecho que algunos humanos asesinan y violan a otros humanos ¿Significa esto que sería correcto que nosotros hagamos lo mismo ya que también somos humanos? Obviamente no. Eso no es ningún argumento éticamente válido.

Intentar justificar algún tipo de acción o conducta (por nuestra parte o por la de otras personas responsables de sus actos) simplemente alegando que es "natural", es un argumento que si fuera racionalmente válido en realidad valdría para justificar moralmente cualquier cosa. Por ejemplo: alegar que si tenemos colmillos, o que si somos omnívoros, entonces no hay problema ético en comer animales (ya que es algo "natural") sería equivalente a decir que si tenemos pene entonces no hay problema moral en violar a mujeres, puesto que el sexo también es algo "natural". 

Si por ética entendemos guiar racionalmente nuestra conducta de acuerdo con una serie de normas  morales entonces no es razonable apelar a hechos que ocurran en la naturaleza como forma de justificar nuestra comportamiento.

¿Y qué pasa con las plantas o con las bacterias y los virus?
Ni los virus ni las bacterias ni las plantas pueden sentir. Carecen de sistema nervioso, que es el órgano que permite la sintiencia. Las plantas seres vivos que pueden percibir información del medio ambiente (igual que hacen muchas máquinas) pero no la pueden procesar en forma de sensación a no ser que tengan un sistema nervioso. Sólo los animales poseen sistema nervioso, mientras que el resto de seres naturales carecen de él o de cualquier otro sistema o órgano equivalente. 

¿Y qué pasa con cuestiones como la contaminación, el medio ambiente, la pobreza, las guerras y otros problemas?

No cabe duda de que hay otros problemas de relevancia moral además de la explotación que infligimos a los demás animales. Pero el hecho de que existan dichos problemas, no justifica en ningún caso que ignoremos o participemos en la explotación animal, del mismo modo que no justificaría que participemos en la esclavitud humana. 

¿Qué hay de malo en consumir huevos, leches o miel si supuestamente los animales de los que se obtienen no han sufrido ni han sido matados para ello?

En realidad, la idea de que detrás de ese consumo no hay sufrimiento y muerte es una creencia equivocada, que proviene de la acostumbrada publicidad engañosa que propaga la industria de explotación animal.

Lo cierto es que a los animales esclavizados se les hace sufrir en muchas maneras: confinándolos en espacios limitados, asustándoles o golpeándoles para que obedezcan, y arrebatándoles lo que producen sus cuerpos. Además, cuando ya no son rentables, cuando ya no producen huevos, lácteos, lana, seda, o miel, entonces se les mata. Es decir, son asesinados.

Aparte, independientemente del sufrimiento y muerte que causemos a otros animales que explotamos, el mero hecho de verlos como máquinas de producción que existen para satisfacer nuestras necesidades ya es una forma de cosificarlos y de negarles su condición de personas con voluntad e intereses propios. Esto es lo que hacemos cuando les quitamos sus huevos o su leche o su miel aunque supuestamente se diera la posibilidad de que no les causáramos daño al hacerlo.

Los demás animales no nos han dado su consentimiento para que los usemos para ningún propósito, así que el simple hecho de que lo hagamos ya supone una violación del respeto básico que todos los animales merecen por el simple hecho de ser sintientes.

¿Acaso el consumo de productos sintéticos o vegetales no causa daño indirectamente o contamina el medio ambiente?

En primer lugar, hay que tener claro que es injusto utilizar a los demás animales para nuestros fines, porque al hacerlo estamos violando el principio ético de igualdad, y, por tanto, no es moralmente aceptable que los utilicemos como alimento, vestimenta o cualquier otro propósito que nos beneficie.

Debemos procurar respetar el medio ambiente por respeto a los intereses de los animales que viven en él, pero lo que no tiene sentido es preocuparse de si causamos daño medioambiental indirectamente al consumir productos vegetales o sintéticos si al mismo tiempo estamos financiando que esclavicen y asesinen a otros animales para que nosotros comamos sus cadáveres y secreciones o nos vistamos con trozos de sus cuerpos. 

Pensemos en esto: el hecho de utilizar a seres humanos sin su consentimiento, y a costa de quitarles su vida y su libertad, para hacer comida o vestimenta con partes sus cuerpos, podría ser menos contaminante que utilizar material sintético, pero igualmente esto no justifica moralmente que los utilicemos como meros recursos. 

Del mismo modo, tampoco lo justifica en el caso de animales nohumanos. El criterio de consideración moral es el mismo para todos. Puesto que todos por igual son seres que sienten; tienen voluntad e intereses propios. Todos los animales sintientes tienen un valor moral intrínseco. Esto significa que ni su voluntad ni sus intereses deben ser sacrificados para nuestro beneficio. 

Usar a seres humanos como esclavos sería quizás más respetuoso con el medio ambiente que usar energía eléctrica o química en su lugar. Pero eso no justifica la esclavitud humana, ni tampoco justifica la esclavitud sobre animales nohumanos.

Además, cada año varios millones de seres humanos mueren debido a la contaminación atmosférica ¿acaso esto significa que no debemos rechazar el asesinato, la esclavitud y la violación de seres humanos? Claro que no. Entonces ¿por qué iba a ser diferente en el caso de los no-humanos? Aunque sigamos dañando indirectamente a otros animales mediante la contaminación esto no nos excusa para continuar esclavizándolos.


Por otro lado, teniendo en cuenta que al menos un tercio de las tierras que usamos para cultivo son destinadas a alimentar a los animales que utilizamos para comida (ganadería), resulta que sólo con aplicar el veganismo ya estaríamos reduciendo muy considerablemente el número de víctimas que causamos de forma indirecta mediante la agricultura, ya que invadiríamos mucho menos terreno para cultivo. 

Sin tener en cuenta que sería muy razonable suponer en una sociedad donde viéramos a los demás animales como personas (una sociedad vegana) nos esforzaríamos de verdad por aplicar métodos de cultivo más respetuosos con los intereses de otros animales.

Si queremos evitar todo el daño y sufrimiento innecesario que causamos a los demás animales la primera y más importante decisión que debemos tomar es la de hacernos veganos y difundir el veganismo.

¿Qué harías si estuvieras en una isla desierta y tu única manera de sobrevivir fuera matando a otro animal?

Antes de responder, déjame hacerte una pregunta previa: ¿qué harías tú si vivieras un mundo donde tienes acceso a toda clase de alimentos vegetales que cubren todas tus necesidades nutricionales; y además supieras que los demás animales son individuos que sienten, sufren, y tienen un interés en vivir y que no les hagan daño? ¿Seguirías participando en su explotación?

La diferencia entre ambos casos es que la primera hipótesis es tremendamente improbable que ocurra, mientras que la segunda no es una mera posibilidad sino que es una realidad ahora. Podemos vivir sin utilizar a otros animales como comida. Podemos vivir sin esclavizarles ni hacerles daño. Así que ¿cuál cuestión crees que mejor plantearse de la dos?

En todo caso, aunque tuviéramos la necesidad de utilizar a otros animales como comida tampoco sería justo hacerlo. Del mismo modo que tampoco es justo matar a otro individuo inocente para quitarle sus órganos aunque nosotros los necesitáramos para vivir y no tuviéramos otra opción disponible. Los demás animales no tienen culpa de nuestras vicisitudes y problemas, por tanto no es justo que paguen por ellas.

¿Y qué pasa con los medicamentos?

El tema de los medicamentos es complejo porque depende de varios factores. 

En primer lugar, hay medicamentos que no contienen ingredientes de origen animal y cuyo consumo no implicaría explotación animal en su produccción (por ejemplo: la aspirina). El simple hecho de tomar medicamentos no significa automáticamente estar participando en la explotación de animales, aunque sean de compañías farmacéuticas que empleen animales nohumanos para ciertos experimentos.

Por ética deberíamos siempre esforzanos por intentar buscar opciones que no impliquen tomar medicamentos si estos provienen de empresas que utilizan animales nohumanos para probarlos o elaborarlos o que incluyen ingredientes derivados de nohumanos. 

Lo cierto es que al menos determinados problemas de salud pueden solucionarse acudiendo a remedios hechos con plantas. Muchos medicamentos de laboratorio contienen sustancias obtenidas originariamente de plantas que sirven como principios activos para la curación. Las plantas han sido tradicionalmente una fuente no sólo de alimento sino también de remedio para varias enfermedades y trastornos diversos.

Por supuesto, no voy a decirle a nadie que deje de tomar cualquier medicación si es necesaria para su salud. Sólo digo que tenemos la obligación moral de buscar productos que no impliquen utilizar a otros animales. Igual que en la alimentación y demás ámbitos de la vida. 

No se trata de que dejemos de usar determinados productos de un día para otro, sino de intentar aplicar sustitutos u opciones similares que no provengan de la explotación animal. Lo importante es que dejemos de participar en todo lo que sea posibleEs lógico que preocupemos por este motivo, y no hay nada de malo al respecto porque eso demuestra que tenemos empatía y conciencia moral. Pero no vale la pena atormentarse por ello si no hacemos nada por intentar remediarlo.

Siempre podría haber alguna excepción, pero el 99% de los todos usos que llevamos a cabo de otros animales son ya ahora mismo prescindibles y sustituibles. 

¿Los productos que puedan contener trazas de origen animal tampoco se deben consumir aunque sean vegetales?

Las ´trazas´ son simplemente restos mínimos de sustancias que podrían introducirse de forma accidental en la elaboración de un producto, pero que no han sido incluidos deliberadamente en ellos. No hay ningún problema moral, bajo un criterio vegano, en consumir productos que puedan contener trazas de origen animal, en tanto que ese consumo no implica una demanda de explotación sobre otros animales.

El consumo de productos con trazas no conlleva apoyar ni financiar la explotación animal. La advertencia sobre las trazas es un mero aviso de que existe la posibilidad de que accidentalmente se introduzcan determinadas sustancias y está indicada específicamente para personas con determinadas alergias.

Aunque un cocinero vegano nos preparara un producto 100% vegetal siempre existiría la posibilidad de que caiga una legaña o un pelo humano dentro de nuestra comida. Al comer ese producto no estamos practicando el canibalismo sólo porque exista la posibilidad de ingerir algo de origen humano en forma totalmente involuntaria y accidental ¿cierto? Este caso es exactamente el mismo que las trazas. Al consumir productos con (posiblidad de) trazas no estamos apoyando la explotación especista siempre que no contengan de forma intencionada sustancias de origen animal.

¿Cómo podría hacerme vegano ahora mismo?

Si hemos comprendido las razones que fundamentan el veganismo, y estamos realmente motivados en respetar a los demás animales, entonces lo primero y más importante es informarse correctamente sobre cuestiones básicas como la nutrición. Hacer esto no nos llevará demasiado tiempo. En la red pueden encontrarse muchísimo material acerca de cómo adoptar una alimentación vegetal saludable.

Ése sería el primer paso fundamental. Aunque el veganismo es un principio que se aplica en todos los ámbitos de la vida, y por lo tanto se extiende al consumo de vestimenta, aseo, ocio, o cualquier otra finalidad. 

Se pueden consultar las siguientes páginas con abundante contenido de introducción al veganismo y su práctica:
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Para cualquier pregunta, duda o sugerencia, podéis también contactar conmigo a través de mi correcto electrónico:  
luis.tovar.alvarez@gmail.com

109 comentarios:


  1. si Dios puso en el mundo a los animales para alimentarnos, peces, vacas, aves, etc., eso lo dice la biblia..todo lo puso para nuestra alimentacion. Lo que pasa que la crueldad de la matanza de los mismo, depende de la persona que trabaja para ello, por los metodos que emplean, eso no esta en la biblia, eso es etica y moral de cada uno, pero comer animales, no es criminal, Dios los puso a nuestro servicio...

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    1. ¿De qué "Dios" hablas? Hay muchos dioses inventados por las religiones. ¿Tienes alguna prueba de que exista ese dios del que hablas? No, no tienes ninguna. Es una creencia inculcada en tu mente por el adoctrinamiento religioso. Nada más que eso.

      Decir que un supuesto dios ha puesto a los demás animales a nuestro servicio es una afirmación carente de sentido y validez.

      Si comer animales no es un crimen entonces comer a seres humanos, que también son animales, no es crimen. Según tu criterio.

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    2. Estas equivocado.Lee mas la biblia, Genesis 1 .29 Después les dijo: «Miren, a ustedes les doy legumbres y todas las plantas de la tierra que producen semilla, y todos los árboles que dan fruto. Todo eso les servirá de alimento.

      Proverbios 31 8 Levanta la voz por los que no tienen voz; ¡defiende a los indefensos !

      Proverbios 12-10 dice El justo sabe que sus animales sienten, pero el malvado nada entiende de compasión.

      Zacarias 11 .4 : esto me dijo el Señor
      Dios: «Cuida las ovejas destinadas al matadero. 5 Los compradores las matan sin sentirse culpables, y los vendedores dicen: “¡Gracias al Señor, ya soy rico!” Ni siquiera sus propios pastores tienen compasión de ellas. 6 Pues, del mismo modo, tampoco yo volveré a tener compasión de la gente que vive en este país, sino que voy a entregar a cada uno en manos de su prójimo y en manos de su rey. Éstos destruirán el país, y no salvaré de sus manos a nadie. Yo, el Señor, lo afirmo.»

      ISAIAS 66.3 Pero hay quienes sacrifican un toro,
      y también matan a un hombre;
      degüellan una oveja, y también desnucan un perro;
      ofrecen cereales, y también la sangre de un cerdo;
      queman incienso, y también adoran a un ídolo.
      A los que escogieron esos ritos detestables,
      les encanta hacer todo esto.

      No puso a ningun servicio los animales, que el hombre haya manipulado luego es otro tema.Esta claro lo que dice al principio,frutas ,verduras,legumbres. 5 to mandamiento NO MATARAS, donde dice no mataras humanos y animales si,o dice a excepcion de?? DICE NO MATARAS. LEE MAS LA BIBLIA. Y no me vengas conque Jesus comio pescado.. en esa epoca la comida escaseaba muchisimo y el andaba con pescadores ,no me podes poner ese ejemplo hoy en dia,por otra parte si pones esa excusa entonces hace todo lo que hizo Jesus,no solo comer pescado, no tengas hijos, no te cases, no tengas casa y anda a predicar por todo el mundo el evangelio. Los animales los puso para que convivamos con ellos ,no para que matemos 56000 millones de animales al año.

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    3. El primer ejemplo que pones del Génesis se refiere a la época del Paraíso, antes de la Caída, y no vale para la situación actual, puesto que no vivimos en el Paraíso.

      El segundo ejemplo no hace siquiera referencia a los animales nohumanos.

      El tercer ejemplo sólo dice que los demás animales sienten y que es propio de malvados no tener compasión por ellos. Pero nada de eso conduce necesariamente a respetarlos como nuestros iguales.

      El cuarto ejemplo - el de Zacarías - repite lo mismo del anterior ejemplo.

      El quinto ejemplo - el de Isaías - lo que hace es rechazar el sacrificio religioso de animales nohumanos.

      "En Génesis 9, por primera vez vemos que Dios le permite a los humanos comer animales. Luego de especificar bestia, ave o pez, le dice a Noé "Toda cosa que se mueva será carne para ti". Ya sea que comer animales estuviera permitido antes de esto se desconoce, y algunos se preguntan si las personas antes de este momento bíblico eran vegetarianos. En toda la Biblia, las personas comen carne y se abastecen de carne. Muchas personas en la Biblia son pastores. Los apóstoles de Jesús eran pescadores, y en Marcos 6:35-44, Jesús alimenta milagrosamente a miles de personas con pan y pescado. De hecho el Nuevo Testamento muestra a Jesús comiendo carne o hablando acerca de comer carne como algo perfectamente aceptable varias veces, ya que come su comida de Pascuas, la cual incluye cordero, y realiza un milagro proveyendo a los discípulos de una enorme cantidad de peces para atrapar, diciéndoles la parábola del hijo pródigo, y que en su regreso, el Padre permitirá a sus súbditos matar y comer ternera. En Juan 21, luego de la resurrección de Jesús, él cocina pescado y se lo da a los apóstoles para que lo coman."

      http://www.ehowenespanol.com/dice-biblia-tratamiento-hacia-animales-sobre_299398/

      Si hubiera que interpretar literalmente el mandamiento de "No matarás" entonces habría que incluir a las plantas, puesto que las plantas son seres vivos. Pero es muy obvio que ese mandamiento en su contexto se refiere exclusivamente a las relaciones entre seres humanos.

      Jesús no solamente comía peces sino que además provocó deliberadamente la matanza de unos inocentes cerdos (Marcos, 5) y también dice literalmente que los humanos valen más que los demás animales (Mateo, 6). En consonancia con el Antiguo Testamento, y con el contexto social de la época, Jesús se muestra como un explotador de animales y jamás muestra el más mínimo respeto o consideración hacia los nohumanos.

      Y lo más importante de todo: lo que diga la Biblia, por el mero hecho de que esté escrito en ella, no tiene ninguna validez ética. La Biblia es un relato de ficción, que entrecruza hechos históricos con relatos de pura fantasía, y que no puede servir racionalmente de fundamento moral.

      No me interesa lo más mínimo este debate. Yo rechazo la religión en sí misma. Tienes derecho a creer lo que quieras y a practicar tu culto (siempre que eso no implique violar los derechos de otros). Pero la religión es un asunto puramente privado que no debe influir ni condicionar la moral ni las leyes de una sociedad.

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    4. Creo que si las personas que desea ser veganas decide de por vida continuar por ese camino esta bien, ya que los propio veganos dice que es un alternativa.

      Pero no debemos querer presionar que otro lo hagan, ademas creo tambien que plantas, humanos y animales son seres video y podria yo decir que como y produzco carne porque respeto las plantas y vegetales.

      saludos

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    5. Bueno, decir que el veganismo es una "alternativa" es como decir que los derechos humanos son una alternativa a la esclavitud, claro. Desde ese punto de vista, el veganismo es la alternativa a la explotación que ejercemos sobre los demás animales.

      Yo tampoco estoy a favor de "presionar" a nadie. Lo que los veganos activistas hacemos mayoritariamente es informar, concienciar, dialogar con otras personas. Puede que haya algunos que se muestren más agresivos. Pero en general, me parece que los veganos suelen ser gente bastante pacífica y civilizada.

      El hecho de que seamos seres vivos no es la característica moramente relevante. Lo que importa es la sintiencia (la capacidad de sentir). Si quieres, puedes leer una explicación acerca de este punto en el siguiente enlace:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/06/y-que-pasa-con-las-plantas.html

      Un saludo.

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    6. Luis, dices que "La ética no se basa en meros caprichos o deseos personales sino en normas objetivas basadas en la razón."

      Eso no es OBJETIVO en absoluto. La ética es producto de la subjetividad colectiva, que tu consideres algo poco ético y lo fundamentes en tu lógica, no implica que sea la verdad absoluta.

      Hay muchas diferencias científicamente comprobables entre los humanos y animales no-humanos, como un pez, por ejemplo, su cerebro no le permite el razonamiento complejo, no sabe que va a morir algún día y tampoco sabe que está muriendo y no sufren.

      Entiendo tu nivel de empatía, pero no tienes la verdad absoluta, solo una recomendación "bien fundamentada"

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    7. Pako: Yo no he dicho que tenga la "verdad absoluta". Eso sólo lo dices tú. Aparte de que es contradictorio que me acuses de absolutismo al mismo tiempo que haces afirmaciones tajantes acompañadas de la expresión "en absoluto" y sin razonamientos que las sustenten. ¿Eres tú acaso el que creer tener la verdad absoluta?

      Por otro lado, hay muchas diferencias científicamente comprobables entre los propios seres humanos. Ya sea por cuestión de sexo, etnia, edad o de otra clase, pero esas diferencias no justifican un trato discriminatorio en lo que se refiere a la consideración moral. Porque esas diferencias no afectan al hecho de que sienten. Los seres humanos merecen igual respeto en tanto que son individuos que tienen intereses. Lo mismo vale para el caso de los animales nohumanos.

      Los peces sí sufren. Los peces son seres sintientes y poseen la capacidad de experimentar dolor y placer, entre otras sensaciones:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/06/los-peces-son-seres-sintientes.html

      Respecto de su capacidad de razonar, creo que infravaloras la inteligencia de los peces. Las últimas investigaciones demuestran que su capacidad intelectiva es mucha más compleja de lo que se supone:

      "Ahora, consideramos que los peces poseen cierta inteligencia social, que aplican estrategias maquiavélicas de manipulación, castigo y reconciliación; que siguen tradiciones culturales estables, y cooperan para vigilar a los depredadores y en conseguir comida."

      http://zoouniverso.blogspot.com.es/2012/09/tienen-inteligencia-los-peces.html

      Además de que la inteligencia es una característica irrelevante en lo que se refiere a la consideración moral. Los bebés humanos apenas son capaces de razonar y no por ello consideramos que esté bien usarlos y matarlos para comida y otros fines similares. Los bebés poseen la capacidad de sentir y por eso merecen respeto, independientemente de su inteligencia. Lo mismo vale para los animales nohumanos.

      Mi nivel de empatía no tiene relación con la validez de los argumentos que expongo aquí, que están puramente basados en la lógica y los hechos empíricios. La empatía es necesaria para poder actuar moralmente, pero no es necesaria para comprender todo lo que aquí se expone.

      La ética no es subjetiva. La ética no puede ser subjetiva. Si fuera subjetiva entonces ni siquiera tendría sentido hablar de ética. No habría diferencia entre la ética y el hacer simplemente lo que nos diera la gana. Por tanto, la ética como concepto desaparece bajo esa perspectiva.

      La ética, por definición, consiste en actuar siguiendo las razones correctas para cada caso. Y las razones se basan a su vez en la lógica y las evidencias empíricas. Por tanto, la ética es actuar teniendo a la razón como criterio normativo. Es así de simple. Para una explicación más detallada sobre este punto, puedes consultar el siguiente enlace:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/search/label/lógica

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    8. Problema de tipo "filosófico, de nuevo"
      Tu dices, como ejemplo: "Los bebés poseen la capacidad de sentir y por eso MERECEN respeto, independientemente de su inteligencia. Lo mismo VALE para los animales nohumanos."

      Pues contrapongo que no, los bebes no valen por que tengan la capacidad de sentir, el VALOR es una característica que un humano da a algo y por cuanto es un humano quien le asigna un valor, ya es subjetivo, (a jupiter no le interesa si un bebé llora).

      Somos los humanos quienes asignamos valores a las cosas y quienes determinamos si algo es correcto o incorrecto.

      Jamás lograrás sustentar una filosofía de la moral en lo real, por que en realidad nuestra misma existencia es irrelevante.

      En conclusión, somos los seres humanos quienes decidimos si algo es bueno, malo, correcto o incorrecto, y lo hacemos en función de paradigmas por más rebuscados que estos sean.

      Es malo matar a un bebe? R. Malo para quien? quien es el que denomina algo como malo? la muerte del bebé es un objeto, existe o puede existir, quien observa al objeto y juzga es el sujeto, por tanto, la determinación sobre si es bueno o malo es, y será siempre, subjetiva.

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    9. Estás en un blog de filosofía. No sé si te habías dado cuenta.

      Los bebés tienen valor moral porque poseen la capacidad de sentir. Es por esto que ellos poseen un valor intrínseco. Este valor es inherente a ellos y no depende de valoraciones externas. Ellos valoran internamente sus sensaciones, sus deseos, su propio bienestar. Sin importar lo que otros estimen. Por tanto, el valor inherente no es algo que nosotros asignemos arbitariamente a otros, sino que es un hecho auto-existente que poseen todos los seres sintientes.

      La filosofía moral no se basa en tal cual "lo real" (independientemente de lo que eso signifique) sino en la razón. Y la razón es real.

      Nuestras creencias morales pueden ser erróneas o pueden ser correctas. Pero para saberlo necesitamos apelar a la razón. Lo que no tiene sentido es decir que nosotros decidimos lo que está bien o mal. Porque esa decisión tendrá que tener algún fundamento objetivo y no puede surgir del vacío.

      Matar a un bebé es malo para él mismo, porque atenta contra su vida y su bienestar. Y es algo que va en contra de su valor inherente. Este valor es una noción objetiva porque es inherente a la propia sintiencia como tal y porque coincide con el principio lógico de identidad. No es una valoración subjetiva, pues está determinada por criterios objetivos.

      Por cierto, te advierto de no vuelvas a gritar o borraré tu comentario. Es desagradable, innecesario y estás violando las normas de este blog.

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    10. Primer punto, no estoy gritando, estoy haciendo énfasis en ciertas palabras.

      Claro que es un blog de filosofía, por eso planteo el problema filosófico.

      Partes de la premisa de que la capacidad de sentir y lo haces de manera axiomática.

      Pregunto: El hecho de que un ser humano adulto plenamente consiente valore sus propias sensaciones, significa que tiene algún derecho? solo por el hecho de sentir? y si es así, quien ejerce ese derecho? ante quien? quien lo reconoce como tal?

      En última instancia y como un axioma, son los seres humanos los sujetos quienes deciden si algo es o no correcto.

      Es totalmente endocéntrico y arrogante imponer tu moral a otro.

      Al final es la colectividad la que determina la moralidad, y esto estará en función de los cambios en el pensamiento colectivo por lo que, algún día, muy posiblemente toda la humanidad sea vegana, no por que sea lo correcto "objetivamente", sino por que los paradigmas de la colectividad marcarán que eso es lo correcto e incluso puede que sostengan -como en el caso de los derechos del hombre- que los derechos de todos los seres sintientes son inherentes a esa cualidad del objeto que a final de cuentas, es subjetiva :)

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    11. Corrección: estabas haciendo énfasis mediante gritos. Estabas gritando. Gracias por no hacerlo más.

      Considero que la capacidad de sentir es el requisito de consideración moral porque así se deriva del principio lógico de identidad. Sólo los seres sintientes poseen identidad en tanto que son los únicos seres con capacidad de conciencia. Los seres no-sintientes se limitan a existir. Los seres sintientes tienen conciencia de su propia existencia.

      Todas las preguntas que expones están contestadas en los artículos que puedes encontrar en el enlace que señalé más arriba. He publicado varios ensayos explicando la fundamentación lógica de la moral. No la puedo resumir acertadamente en un simple comentario. Si de verdad te interesa esta cuestión entonces, creo yo, te interesará leerlos.

      Decir que los seres humanos son quienes deciden la moralidad no es un axioma; es un dogma. Es un postulado sin razonamiento alguno que lo justifique. Eso sí que es "endocéntrico y arrogante". No hay nada más arrogante que creer que por el simple hecho de ser humano tienes derecho a decidir arbitariamente lo que está bien o mal.

      Eres tú quien quiere imponer a los demás tu concepción antropocéntrica. Yo no impongo nada a nadie. Yo baso mi postura en la razón. Los razonamientos no se pueden imponer. No se puede imponer el hecho de que A=A. Esto se puede reconocer y asumir, pero no se puede imponer por definición.

      Me parece que confundes el ámbito moral con el social. Son dos cosas diferentes. Toda sociedad establece códigos de conducta obligada. Pero estas normas pueden ser moralmente justas o injustas, según se adecuen a la ética. El hecho de que algo sea socialmente aceptado u obligado no significa que esté bien desde el punto de vista moral. Las costumbres y normas sociales son el reflejo de intereses, creencias, y prejuicios. Pero no son lo mismo que la moral. La moral se fundamenta en la razón. La moralidad es una cosa y la sociabilidad es otra distinta. Para una explicación más detallada sobre este punto puedes leer el siguiente artículo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/07/el-origen-de-la-moral.html

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    12. Muy interesantes los artículos, pero los presentas también de manera dogmática y me parece que tratas a la lógica como la panacea universal, sin embargo, la lógica parte de una premisa, y tu premisa es "yo siento, los animales (no-humanos) sienten, ergo, somos iguales"

      Yo podría afirmar, "yo crezco, las plantas crecen, ergo somos iguales"

      Cual es la lógica que justifique que el hecho de sentir nos hace pares con los animales no-humanos?

      Quien determina que la capacidad de sentir vale algo?

      Veo que te identificas con el concepto de moral que proponen filósofos como Kant, yo me identifico más con Nietzsche, y estoy en contra de lo que propone Platón como el "bien en si mismo"

      Sin humanos que piensen y reflexionen acerca de la moral, no existe lo bueno o lo malo, en escencia, en la naturaleza, más allá de nuestra existencia como seres racionales, no hay bueno o malo, si eliminas a los humanos de la ecuación lo único que queda es el "ser". Las cosas simplemente son.

      Ahora bien, no podemos vivir con ese concepto pues nada sería nada, viviríamos una existencia nihilista, debido a eso los humanos hemos construido un tamiz para juzgar la realidad, construimos premisas y partiendo de ellas creemos que si A es cierto y B es cierto, entonces, lógicamente C es cierto y real.

      Ejemplo: Descartes dijo, "pienso, luego, existo" el construyó toda a partir de esta premisa, si yo pienso es porque yo soy algo, entonces es verdad que existo. (y no, no me refiero a que tu existencia depende de si piensas o no)

      En tu razonamiento expones algo como esto: "siento, ergo, tengo derechos"

      A mi juicio existen muchas más diferencias que similitudes entre un ser humano y un cerdo (por ejémplo) y no hablo de la inteligencia, hablo de la razón y el pensamiento.

      "Inteligencia es la facultad de recibir las impresiones de los sentidos y comprender y combinar los actos que satisfacen nuestras necesidades." Muchos animales tienen inteligencia.

      La Razón es el poder de elevarse de lo concreto a lo abstracto, comprender la naturaleza de las cosas, someterse a la causa que las produce, estudiarse a sí mismo contemplando lo creado, hallar la verdad que destruye los errores de la intuición y los sofismas de la inteligencia, y crear las ciencias y las artes. El cerdo no tiene esta capacidad. La razón es el patrimonio del hombre, y gracias a él ve en todas las cosas lo real y lo ideal, esto es, el hecho en sí y la causa que lo produce, o lo que equivale a lo mismo, el objeto y la idea, mientras que el animal ve el hecho real y el hecho sólo, y así la razón de su existencia ideal, se le escapa y no hay para él bello ni feo, sublime o indiferente, él no sabe más que sentir, el Hombre sabe pensar.

      Es esa capacidad de pensar la que nos hace iguales, no la capacidad de sentir o de tener intereses básicos.

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    13. Dudo mucho que los hayas leído siquiera. Porque yo no presento nada de forma dogmática. Todo lo que digo está sistemáticamente razonado y basado en hechos y evidencias. No hay dogmatismo ninguno en mis artículos. Y no has demostrado que lo haya.

      Lo que tú llamas lógica es en realidad un simple silogismo. El silogismo es una de las aplicaciones más habituales que se hacen de la lógica pero no es la única. Creo que no sabes lo que es la lógica o tu conocimiento sobre ella es muy deficiente, porque la lógica no són (sólo) silogismos. Y el desarrollo de la lógica que yo planteo es mucho más amplio y profundo. Lo sabrías si hubieras leído los artículos que enlacé.

      La lógica no se basa en el silogismo. La lógica se basa en el principio de identidad. Eso lo sabe cualquiera que tenga conocimientos básicas sobre lógica. Y es a partir de este principio, que es fundamento del pensamiento y de todo conocimiento, del que parte mi razonamiento.

      Las plantas crecen y nosotros crecemos; en ese aspecto somos iguales o similares. Pero esa característica no tiene relevancia moral. La analogía es irrelevante. El hecho de crecer no tiene relación con el principio de identidad. La sintiencia sí. La sintiencia implica que alguien posee identidad. En eso consiste la conciencia. Todos los seres sintientes son conscientes de sí mismos, de su existencia, a través de las sensaciones que experimentan. Por tanto, sólo los seres sintientes son seres que tienen identidad propia. En términos empíricos esto se corresponde con la subjetividad neurofisiológica.

      Todo esto lo explico con detalle en los artículos que te señalé y no te has leído.

      Si la moral se deriva de la razón (y ésta a su vez se deriva de la lógica) entonces existe independientemente de nosotros. Igual que la lógica y las matemáticas. Otra cosa es que sólo podamos conocerla y aplicarla cuando hemos desarrollado un cierto grado de inteligencia. Por tanto, la moral no sería un constructo mental nuestro o un artificio cultural. De hecho, se ha comprobado que otros animales tienen un grado básico de moralidad, así que no es un rasgo exclusivo en los humanos:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/07/el-origen-de-la-moral.html

      La lógica esencial a la ética no es "siento, por tanto, tengo derechos". No es así. El concepto de derechos morales es más complejo que eso. Antes de los derechos están la igualdad y el valor intrínseco. El razonamiento básico se sintetiza así de forma muy resumida:

      1) Si un ser es un sujeto entonces es contrario a la lógica tratarlo como un simple objeto. Un ser consciente tiene un valor inherente que no se puede anular ni reducir en función del valor instrumental que tenga para otros.

      2) Si un ser tiene los mismos intereses que yo entonces es contrario a la lógica tratarlos de forma diferente a los míos. Pues son los mismos intereses aunque se den en individuos diferentes.

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    14. Que otros animales no tengan el mismo grado de inteligencia es un dato irrelevante. Hay muchos seres humanos que poseen una inteligencia muchísimo menos compleja o desarrollada que la nuestra (bebés, discapacitados mentales, ancianos seniles) y algunos de ellos apenas son capaces de pensar siquiera. Pero eso no justifica que los tratemos como si fueran recursos para nuestro beneficio. ¿Por qué iba a ser diferente en el caso de otros animales? Si una diferencia de inteligencia justificara un trato moralmente discriminatorio entonces también justificaría que los más inteligentes que nosotros nos explotaran como hacemos con los animales nohumanos:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/search/label/inteligencia

      Aparte de que confundes la inteligencia o capacidad de razonar (que es una cualidad) con el nivel de inteligencia (que es una cantidad). Y apelas a un tipo de inteligencia que sólo poseen algunos humanos y no todos. Esa inteligencia de la que hablas no es algo intrínseco a la condición humana.

      Los demás animales también tienen la capacidad de pensar. Ellos tienen un cerebro con funciones cognitivas. Pero lo que nos iguala moralmente no es el pensamiento sino la sintiencia. Es la sintiencia lo que nos otorga el fenómeno de la conciencia. Sin capacidad de sentir, nuestro pensamiento no sería consciente y no se diferencería en nada del cálculo de un ordenador muy complejo. Las máquinas no tienen conciencia y, por eso, no son personas. Los animales sí estamos dotados de sensaciones y, por eso, somos personas:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/search/label/personas

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  2. Me pregunto si cuando vas a trabajar evitas usar transporte que pueda matar a otros insectos. seguramente me digas que no es muerte intencional, pero es muerte en fin... lo importante es que en este caso en particular, probablemente eliges hacer eso aun sabiendo que traera consecuencias sobre otros animales, asi que lo de intencional es cuestionable. No estoy justificando la muerte o esclavitud de los animales en otras situaciones, lo que digo es que para ser verdaderamente consecuente con el veganismo deberias evitar hacer practicamente todo lo que haces (ya que esto en la mayoria de los casos perjudica a otros animales)

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    1. Permíteme antes de nada aclarte que el concepto de Veganismo significa básicamente: no usar a los animales nohumanos. Esto implica no usarles para ningún propósito; no consumir ningún producto ni participar en ninguna actividad que implique utilizarles. Así que el caso que expones no tiene nada que ver con el veganismo. Ya que ningún medio de transporte que yo utilizo implica usar animales nohumanos. Por tanto, tu objeción es improcendente.

      Pero no solamente es improcedente debido a ese error, sino también porque si aplicamos tu modo de razonar al contexto estrictamente humano entonces para ser plenamente consecuentes con el respeto a los seres humanos - o más específicamente con los Derechos Humanos - deberíamos dejar de vivir; porque todas nuestras actividades tienen que ver con algún tipo de perjuicio, daño o muerte a otros humanos. Por ejemplo, con el dinero de nuestros impuestos el Estado financia, entre otras cosas, la fabricación de armas, la producción de tabaco, que luego servirán para matar, o causar la muerte, a seres humanos. Asimismo la producción de electricidad o el uso del transporte motorizado implica siempre un grado de contaminación o un porcentaje de accidentes que afecta a los seres humanos (además de a otros animales) y que en muchos casos les causa lesiones, enfermedades y la muerte.

      Podría exponer muchos ejemplos de cómo actividades cotidianas de nuestra vida diaria tiene relación con la muerte indirecta o accidental de seres humanos. Pero la cuestión de fondo está en que esas actividades, a diferencia de crímenes como asesinato, no tienen la intención de hacer daño a nadie. Ni tampoco hay nada implícito en ellas mismas que tenga que ver con el hecho deliberado de dañar o matar a nadie. En cambio, cuando alguien tiene la intención de causar un daño o una muerte a alguien para beneficiarse, y sus actos implican efectivamente conseguir ese objetivo, nos encontramos ante un crimen. Precisamente lo que diferencia al crimen de cualquier otro acto es su intencionalidad y su relación directa e implícita con el hecho de violar la personalidad y los intereses de un individuo para obtener un beneficio o alcanzar algún objetivo.

      Sabemos que la electricidad industrial causa muchas muertes accidentales al año. Así que todos los que participemos en la existencia de la producción eléctrica seríamos, en algún grado, responsables indirectos de dichas muertes. Lo mismo ocurre, por ejemplo, con la existencia de carreteras y otros medios de transporte en los que suceden miles de accidentes mortales cada año. Así que siguiendo tu criterio, ninguno seríamos consecuentes con el respeto a los seres humanos. Según tu criterio, un activista por los Derechos Humanos por el simple hecho de pagar impuestos o usar la electricidad y el transporte, no se diferenciaría de un asesino en serie o un genocida.

      Por supuesto, a la luz de la lógíca moral, yo no comparto tu absurdo criterio. Porque hay un diferencia moral cualitativa entre matar a alguien de manera intencionada o estar indirectamente involucrado en la muerte de alguien por accidente. Hay una diferencia moral cualitativa entre que yo atropelle a alguien intencionadamente o atropellar a una persona que de repente se cruza en nuestro camino sin previo aviso mientras nosotros vamos circulando tranquilamente.

      Puede que para ti no haya diferencia relevante, pero para la ética racional sí la hay, y lo que a mí me importa es la ética, no las opiniones arbitrarias y sin fundamento.

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    2. Hola Luis, creo que te esfuerzas bastante en darle sentido a tu manera de conducirte en la vida, sin embargo, en mi opinión no es clara la manera en que según tú, se diferencia una muerte intencional de un animal y miles de muertes "no intencionales" (al parecer al no verlas ya no es intencional) de animales que mueren simplemente por la producción y uso de los hidrocarburos. No creo que sea equivocado respetar mucho más a los "nohumanos", pero la verdad noto que todavía hay mucha hipocresía del "veganismo", solo por mantenerse dentro de la comodidad de nuestra sociedad de consumo. Saludos

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    3. Hola, Óscar.

      En realidad no tengo que hacer más esfuerzo que el esfuerzo que implica razonar de acuerdo a la lógica y los hechos. Nada más que esto. Hay muchas otras cosas que me cuestan bastante más esfuerzo que el simple hecho de razonar. Entiendo que tal vez haya personas a las que razonar les cueste muchísimo, pero no por falta de capacidad o entendimiento sino por falta de hábito, ya que están acostumbrados a guiarse repitiendo prejuicios, tópicos y creencias heredadas.

      Aparte de esto, dices que no ves "clara" la distinción entre intencional y no-intencional, pero no explicas por qué o en qué no la ves clara. Así que no te la puedo aclarar mejor mientras no me lo señales específicamente. A mí la distinción se me aparece cristalina. Es la misma diferencia que hay entre pisar a alguien por mero descuido o accidente y tratar de romperle deliberadamente el pie mediante un golpe. Si no podemos ver la diferencia tan evidente entre ambos hechos creo que tenemos un problema aquí.

      Tampoco entiendo a qué supuesta "hipocresía" te refieres ni a qué viene semejante acusación. Me parece bien que expongas tu opinión, pero si no nos explicas mejor por qué dices lo que dices, no la podremos entender ni discutir, y dicha de ese modo suena arbitraria e incluso ofensiva.

      Un saludo.

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  3. Mas alla de que al ir por la carretera no tengas la intencion de matar insectos, lo haces y lo sabes. Desde el momento que puedes optar por no hacerlo, deja de ser inevitable; es opcional. Por que no optas por no hacerlo?

    Como dices, es una critica que le podria hacer tambien a los defensores de los derechos humanos, ellos tambien pueden optar por no hacer muchas de esas cosas y minimizar el daño, pero todos preferimos nuestra felicidad y comodidad.

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    1. Vuelves a repetir lo mismo que dijiste antes y que ya te he contestado y refutado. ¿Por qué repites otra vez la misma objeción y no dices nada acerca de la respuesta? Exhibes una actitud deshonesta y que no aporta nada nuevo al tema.

      Además de no aportar ningún contraargumento, me difamas diciendo que yo mato insectos. Esa acusación es falsa, porque da a entender que hay algún tipo de intención o implicación de matar en mis actos; cuando no es así. De hecho, es justo lo contrario. Nunca tengo intención ni finalidad de matar a nadie, y no hay nada en mi conducta o en mis acciones que implique matar a nadie. Yo no mato ni he matado a nadie. Si lo único que puedes decir son mentiras entonces es mejor que no digas nada.

      Te equivocas en todo lo que dices. Y mucho. Te equivocaste antes al decir que para ser consecuente con el veganismo deberíamos prácticamente dejar de vivir y hacer cosas. Ya demostré que no era así en absoluto. Y te equivocas gravemente al no tener en cuenta la intencionalidad, la finalidad y la implicacion de nuestras acciones. Tu perspectiva de tener solamente en cuenta las consecuencias, además de ser injustificada y reduccionista, nos conduce a no diferenciar entre un asesino y una persona que deliberadamente rechaza y combate el asesinato en todas sus formas [canibalismo, genocidio, pena de muerte,...], en base solamente a que esta última persona puede haber causado alguna víctima de forma ocasional, indirecta y completamente fortuita.

      Tu perspectiva consecuencialista me recuerda a lo de los malos estudiantes que pretenden limitarse a poner el resultado de un problema lógico o matemático pero sin explicar el proceso de cómo han llegado a esa conclusión final. Sin embargo, todos los elementos que constituyen la realización de un hecho son igual de relevantes. ¿Por qué? Porque todos ellos están intrínsecamente relacionados y carecen de sentido si los separamos o los aislamos. Las intenciones carecen de efecto, utilidad o presencia si no desembocan en consecuencias prácticas. Es imposible conseguir resultados adecuados si prescindimos de intenciones, finalidades y medios.

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    2. En realidad, eres tu el que evita contestar. Es un hecho que puedes evitar transportarte y no matar animales, lo haces porque, a pesar de que sabes que insectos moriran, prefieres tu felicidad/comodidad ante eso.

      "Yo no mato ni he matado a nadie", eso es falso. Lo haces, pero no con la intencion directa de hacerlo; sin embargo, cconsideras transportarte mas relevante que prevenir muertes de insectos. No veo por que no entiendes esto, negarlo me parece irrealista.

      Yo no digo que la intencion no sea importante: si alguien mata a una persona sin intencion y sin saber que iba a pasar, no es culpable. Pero si alguien sabe que va a matar a una persona cada vez que haga X actividad, si pasa a ser culpable, porque puede evitar hacer X actividad. Esos son los hechos: es practicamente imposible no matar insectos al transportarte, tu te transportas a pesar de saber eso, mas alla de no tener intencion directa de matarlos. Me gustaria que me respondas en torno a esto, lamentablemente no he podido entender mucho de lo que has dicho, pero ese es problema mio porque no tengo mucho conocimiento de etica. No soy deshonesto, estoy genuinamente confundido por este aspecto del veganismo y me gustaria que me digas exactamente en que me equivoco.

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    3. ¿Que yo evito responder? Empiezo a pensar que me tomas el pelo o algo raro te ocurre. No solamente sí te he respondido a la cuestión que planteas sino que lo he hecho varias veces y en diferentes maneras. Si no puedes o no quieres comprender lo que digo no es mi responsabilidad. Hasta donde me es posible, me he expresado con lógica, claridad y concisión. Pero tú ni siquiera replicas mis argumentos. Simplemente te limitas a repetir lo primero que dijiste, como si no existieran los argumentos que he expuesto. Por eso digo que actuas de manera deshonesta.

      Vuelvo a responderte, por tercera vez, para mostrar el sinsentido de tu postura.

      En primer lugar, la razón por la que me muevo de un lado para otro y uso el transporte no tiene que ver con "la comodidad y la felicidad". Tiene que ver con la supervivencia. Necesito moverme para poder vivir, al igual que tú y el resto de seres humanos y otros animales. ¿Por qué se supone que debería evitar moverme? No hay nada en ello que implique hacer daño a nadie, ni por intención ni por implicación. Me acusas de "matar insectos" cuando me traslado, pero no aportas ninguna prueba que lo demuestre. El simple hecho de que ni siquiera puedas demostrar lo que dices, y que confundas conceptos básicos, deslegitima tu crítica.

      Admito que ocasionalmente alguno de mis movimientos puede haber dañado o destruido algún insecto de manera completamente accidental. No por descuido, sino porque debido a su pequeñísimo tamaño ni siquiera se les puede detectar. Y por la diferencia de masa y peso entre ellos y yo ¿Esta circunstancia accidental supone que debo renunciar a moverme por la posibilidad de que se produzcan estos accidentes? No veo por qué. Yo no soy responsable de dichos accidentes. De hecho, procuro evitar que se produzcan en la medida de mis posibilidades.

      La existencia de accidentes es algo inherente a nuestra vida. No importa la forma en que vivamos, porque siempre habrá una posibilidad de que se produzcan y de que dañen a alguien ¿Debemos dejar de vivir por ello? No. No hay ninguna razón que nos conduzca lógicamente a semejante conclusión. La ética racional consiste en vivir nuestras vidas tratando de respetar a las personas y sus derechos. Si el acto de movernos, o usar un transporte, no tiene intención ni finalidad de vulnerar a las personas y sus derechos, ni tampoco lo implica en sí mismo, entonces no hay nada contrario a la ética en nuestra acción. Y por supuesto que debemos evitar los accidentes que se pueden producir. Lo que debemos evitar son los accidentes, no evitar el hacer cosas que no contradicen la ética (como sería en este caso hecho de movernos o usar el transporte).

      Como ya te expliqué en un anterior comentario, el veganismo significa vivir sin usar animales nohumanos. Por tanto, aunque el hecho de movernos o usar transporte pudiera ocasionar accidentalmente un daño a otros animales, esto no resultaría incompatible o inocherente con el principio del veganismo si lo que hacemos no implica usar a ningún nohumano. Del mismo que no es incoherente en modo alguno el hecho de estar en contra de la esclavitud humana y moverse de un sitio a otro y usar el transporte, siempre que esto último no suponga esclavizar o participar en la esclavitud de ninguna persona humana. ¿Tan difícil resulta comprender algo tan sencillo? Está claro que la ética no termina en el veganismo, en el hecho de no participar en la explotación de seres sintientes, pero sí que es la base de la ética y su principio fundamental.

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    4. Por último, te aclaro que no he dicho que seas deshonesto. He dicho que tu actitud en este tema está siendo deshonesta, como mínimo. Son dos cosas muy diferentes ¿Lo ves como no prestas atención a lo que digo sino que lo malinterpretas a tu modo? Desconozco cual sea la razón por la que no entiendes nada de lo que digo. Puede ser falta total de interés por tu parte. Puede ser que no te tomes un tiempo para reflexionar sobre este asunto. Puede ser carencia de formación. Pueden ser muchas cosas. La cuestión de fondo es que si no sabes nada de lógica básica ni de filosofía moral entonces ¿cómo vamos siquiera a dialogar? Es como intentar discutir de matemáticas con alguien que no sabe sumar.

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    5. Arriba dijiste "hay un diferencia moral cualitativa entre matar a alguien de manera intencionada o estar indirectamente involucrado en la muerte de alguien por accidente", seguido de "Puede que para ti no haya diferencia relevante, pero para la ética racional sí la hay". Hasta donde sé, la ética es subjetiva, así que me gustaría ver una demostración de tal afirmación.

      ¿Qué pensarías en el hipotético caso de que alguien quiera extraer X cosa del mar -no de origen animal- para su beneficio económico, y para hacerlo deba matar a cientos de animales? Técnicamente, no los estaría usando. ¿Dirías que el veganismo no dice nada acerca de tal acción?

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    6. Si cuando dices que la ética es "subjetiva" te refieres a que depende de gustos, caprichos o conveniencias personales entonces estás en un grave error. Porque, para empezar, cualquier ámbito de conocimiento o norma de conducta tiene que estar fundamentado en los principios básicos de la lógica, o de lo contrario caerá en contradicciones y absurdos. Luego ya no puede ser algo "subjetivo", es decir, sometido a la voluntad de un individuo, sino que se trata de algo objetivo.

      La ética no puede ser fundamentalmente diferente de la ciencia o de cualquier otra disciplina que esté basada en hechos, en la realidad. La ética se refiere a la realidad y tiene como objetivo reglamentar nuestra conducta en la realidad, por lo tanto, no puede estar basada en gustos, suposiciones o fantasías.

      Hace sólo unos días publiqué un texto en donde explico este punto con más detalle. Te sugiero que le eches un vistazo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/01/nociones-basicas.html


      Respecto del caso que mencionas, cualquier actividad que no implique utilizar a los animales nohumanos no sería, en principio, contraria al veganismo, pues el veganismo se refiere específicamente a la utilización de nohumanos. Ahora bien, el veganismo no existe de manera aislada sino que es un principio que está en base de la ética fundamentada en el respeto a las personas, independientemente de su especie. La ética de Derechos Animales. El ejemplo que señalas sería una violación de los derechos de aquellos animales que se vean deliberadamente perjudicados por dicha actividad. Por tanto, no sería una práctica moralmente lícita.

      Como ya he expresado en varias ocasiones, la ética no termina en el veganismo ni consiste sólo en el veganismo. Pero sin veganismo no hay ética.

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    7. Una ética basada únicamente en la realidad y la lógica sería una ética incompleta, no libre del famoso problema del ser y el deber ser. ¿Cuál es la fuente de las normas morales para ti? Si dices que la lógica, ¿podrías dar algún ejemplo donde llegues desde la lógica a una norma moral (con el formato de "debo, o no debo, hacer X")?

      Decís "El ejemplo que señalas sería una violación de los derechos de aquellos animales que se vean deliberadamente perjudicados por dicha actividad". No sé exactamente cuáles son esos derechos, pero ¿dirías que comprar papel higiénico es una violación de los derechos de los animales afectados por el corte de árboles? Parece un caso análogo, en los dos afectamos a otros animales para un beneficio propio.

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    8. No veo cómo podría ser "incompleta". Si más allá de la lógica y la realidad no hay nada por definición. Nada existe más allá de la existencia. Puede estar mal fundamentada o ser errónea, pero no ser incompleta.

      El problema que mencionas precisamente se vería solucionado al tomar la lógica como fundamento. Porque estoy de acuerdo en que ningún solo hecho de la naturaleza puede por sí mismo establecer la ética. Cualquier hecho que escojamos será necesariamente arbitrario. En esta arbitrariedad se basa la conocida y recurrente falacia naturalista. David Hume lo vio de manera muy acertada, aunque luego se equivocara profundamente al proponer que eran los sentimientos el fundamento de nuestra moral.

      El problema se soluciona porque ocurre que la lógica no pertenece al mundo empírico, no es una cosa o hecho de la naturaleza; aunque sí forma parte de la existencia (podríamos decir que la existencia misma está basada en la lógica - en el logos). La lógica no es un invento, no es un constructo, ni deriva de convenciones ni de nuestros sentimientos o deseos. La lógica es la estructura objetiva de todo conocimiento. Cuando digo lógica me refiero siempre a los principios básicos de la lógica.

      Plantearé un ejemplo para ilustrar este punto. Tomemos el caso de la empatía. Si la empatía es en efecto una característica moral, podemos ver que la empatía es una aplicación del principio lógico de identidad (A=A). Es decir, cuando reconocemos en otros individuos que ellos también sienten (son seres conscientes) o que sienten lo mismo que nosotros (dolor, placer, tristeza, alegría,...). Cierto es que solamente podemos sentir nuestras propias sensaciones, y no las de otros, pero podemos razonar que otros también son capaces de experimentar lo mismo. La empatía es una aplicación de la lógica. ¿Y cómo sabemos que la empatía es un elemento esencial de la ética? Pues precisamente porque corresponde con la lógica (A=A), y por lo tanto es racional. La moral es una aplicación de la razón en nuestra conducta.

      Ahora mismo estoy terminando de escribir una nota en donde expongo una introducción a este tema. Tenía pensado publicarla mañana, pero mientras tanto, si lo deseas, puedes leer la siguiente nota en donde hice un breve avance sobre esta cuestión (te sugiero leer también los comentarios subsiguiente en la propia nota y los textos que hay enlazados en ella, para una mejor comprensión):

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/03/logica.html


      [Continúo más abajo]

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    9. Respecto del otro tema, los derechos a los que me refiero pueden ser el derecho a la vida o el derecho a la seguridad física. Son derechos básicos que toda persona tiene. Y son básicos porque, además de proteger intereses básicos e inherentes a toda persona, si no se respeta el interés en vivir de un individuo, así como su interés en no ser dañado o perjudicado, entonces no podrá satisfacer ningún otro interés.

      En respuesta a tu pregunta, y retomando el ejemplo que pones, te diré que no considero que comprar papel higiénico sea una violación de los derechos de nadie. Porque no hay nada en la producción de papel higiénico que implique utilizar o dañar a otros animales. Si bien es cierto que durante su producción pueden ser perjudicadas algunas personas, ya sea por accidente o por negligencia, pero precisamente lo que habría que hacer es procurar evitar los accidentes o llevar a cabo la producción con un método que no cause daños a otros individuos. En cualquier producción se producen accidentes y negligencias, pero no por ese motivo veo moralmente justificado que dejemos de participar en dicha producción, sino que lo que deberíamos hacer es conseguir que se haga de manera responsable y justa.

      Nunca veremos una campaña a favor de los Derechos Humanos diciendo a la gente que no compren ordenadores debido a que algunos elementos de su producción (extracción de minerales) han podido conllevar violaciones de los derechos humanos. Lo que una campaña inteligente pretende es es tratar de conseguir que dicha producción se ajuste a los legítimos derechos de las personas. Lo cual no sólo es razonable sino que también es posible. y para ello emplea, por ejemplo, la concienciación social o la presión a los gobiernos de los países.

      ¿Cómo conseguimos que la tala de árboles, o cualquier otra actividad que no implique usar animales nohumanos, deje de causar perjuicios a otras personas? Concienciando a la sociedad (incluyendo trabajadores, empresas y gobiernos) para que se tomen en serio los intereses de los demás animales y emplean medidas para evitar vulnerar sus intereses. Esto no va a ocurrir mientras el prejuicio del especismo siga dominando nuestra mentalidad. Por eso, el activismo educacional es la tarea más importante y prioritaria en este momento. Cambiar la forma de pensar y de sentir de la gente para que, consecuentemente, cambien su conducta. Abandonar el antropocentrismo e ir hacia el respeto a todos los animales.

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    10. "No veo cómo podría ser "incompleta". Si más allá de la lógica y la realidad no hay nada por definición. Nada existe más allá de la existencia. Puede estar mal fundamentada o ser errónea, pero no ser incompleta."

      Acepto tu punto. Me he expresado mal, con "realidad" me refería al mundo empírico exclusivamente.

      En respuesta a mi otra pregunta, decís que deberíamos tomar a la lógica como el fundamento de la ética, y como un ejemplo de una aplicación a esto señalas a la empatía. Hay tres razones por las que creo que tu razonamiento es poco claro y/o problemático:

      1) Si entendí bien, al comienzo presupones que la empatía es una característica moral. ¿Qué es una "característica moral" y cómo podemos saberlo?

      2) No has demostrado que hay un deber en hacer o no hacer X cosa. Relacionar a la empatía con el principio de identidad no basta.

      3) El principio de identidad puede aplicarse a todo. "El acto de matar a otra persona porque quiero robarle su billetera" es igual a "el acto de matar a otra persona porque quiero robarle su billetera", ¿eso lo hace racional, o justificado? Si tomo lo que has dicho al pie de la letra, podría concluír que sí lo es (ya que corresponde con la lógica), pero me gustaría recibir una explicación de tu parte si es que se trata de una confusión mía.

      Respecto a lo otro, decís:

      "En respuesta a tu pregunta, y retomando el ejemplo que pones, te diré que no considero que comprar papel higiénico sea una violación de los derechos de nadie. Porque no hay nada en la producción de papel higiénico que implique utilizar o dañar a otros animales."

      ¿Cuál es la diferencia entre este caso y el primero que te di, donde alguien daña indirectamente a otros animales para extraer X del mar? ¿Por qué uno es moralmente lícito y otro no? No veo diferencia. Te agradecería si lo aclararas.

      Si dañar a otros individuos indirectamente es violar alguno de sus derechos, y no deberíamos violar derechos, creo que es razonable concluír que no deberíamos siquiera actuar (puesto que siempre estamos dañando indirectamente a otros). Podrías decir que: 1) dañar a otros individuos indirectamente no es violar sus derechos, pero eso sería incompatible con tu afirmación de que la persona de mi primer ejemplo está violando los derechos de los animales que viven en el mar; 2) que al dañar a otros individuos indirectamente no necesariamente violamos sus derechos (¿cuándo lo hacemos, entonces?); 3) que no hay ningún deber moral en no violar derechos, pero si es así, toda la discusión perdería sentido; o 4) que hay veces en las que estamos justificados al violar derechos de otros. Si es así, ¿en qué situaciones y por qué lo estamos?

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    11. Me parecen legítimas las cuestiones que presentas. Algunas de ellas me son conocidas y las tengo pendientes de tratar en futuros ensayos. El problema es que recibo tantos mensajes y comentarios cada día que, al darles prioridad, no siempre puedo dedicar suficiente tiempo a tratar estos temas en el blog como me gustaría.

      Por tus comentarios, yo diría que no te has leído el enlace que puse. Así que tendré que especificar un poco más sobre este asunto. Sin embargo, sigo sugiriéndote que lo leas, así como los comentarios posteriores.

      Cuando hablamos de moral hacemos siempre referencia a una serie de principios, normas o código de conducta que debemos cumplir obligadamente. Es decir, no depende del capricho o de los gustos, sino que es un deber. Este rasgo es común a toda moral. Pero en todo lo demás difieren. Hay morales que se basan en acuerdos sociales. Otras se basan en tradiciones. Otras se basan en dogmas. También las ha habido que se han basado parcialmente en la razón, pero de manera siempre defectuosa.

      Lo que yo propongo aquí es aplicar el principio de Ockham y simplificar la ética a su aspecto racional. Por eso, no necesitamos nada más que la lógica para fundamentar la moral. La moral son aquellas normas de conducta que coinciden con los principios básicos de la lógica. Por tanto, no hay diferencia razonable entre ser racional y ser moral. No hay diferencia esencial entre la ética y la lógica. Esto ya lo anticiparon algunos pensadores como William K. Clifford. El problema en concreto es si la aplicación que hacemos de la lógica es la correcta. Para eso tenemos que contar con los hechos y las evidencias empíricas. Pues la lógica, por definición, se refiere siempre a la existencia misma.

      El hecho de fundamentar la ética en la lógica no es más problemático que hacer lo mismo con la ciencia. De hecho, todo nuestro pensamiento está fundamentado en la lógica. Sin lógica no podríamos razonar ni memorizar nada. Así que no tiene en realidad nada de peculiar o extraño basar la moral en la lógica.

      Cuando digo que la empatía es una característica moral me baso en el hecho de que la empatía es una aplicación de la lógica, del principio de identidad. Y por lo tanto, si la moral consiste en ajustar nuestra conducta a la lógica, la empatía es consecuentemente una característica moral, desde el punto de vista racional. Tal y como ya expliqué anteriormente. Si la ética debe estar basada en la lógica entonces toda conducta o acción que esté plenamente de acuerdo con la lógica será la moralmente correcta.

      El deber moral es esencialmente lo mismo que el deber de atenernos a los principios de la lógica. Por supuesto que podemos obviarlos. Pero entonces caeremos en contradicciones, absurdos e incoherencias. Y la lógica no es un añadido o algo externo a nosotros, sino que la lógica está en la estructura de nuestra naturaleza. Todo razonamiento se basa necesariamente en la lógica.

      Cuando digo que fundamentemos la ética en la lógica no me refiero sólo a aplicarla la lógica de manera puramente formal o instrumental. El ejemplo que pones en el punto 3 sobre la aplicación del principio de identidad incurre en el habitual error de creer que la lógica es un mero instrumento o que sólo puede aplicarse en la forma de los razonamientos. Pero la lógica tiene un contenido. El principio de identidad no significa solamente identificar como iguales distintos elementos empíricos. La noción de identidad se refiere específicamente a la conciencia que cada ser sintiente tiene de sí mismo como individuo. Por eso, respetar la lógica, respetar el principio de identidad, significa respetar la sintiencia, es decir, a todos los seres que tiene identidad, conciencia de sí mismos y de lo que les ocurre. En mi próxima nota hablaré sobre ello.

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    12. Respecto de la segunda cuestión que mencionas, la diferencia moral entre los dos ejemplos que expones es exactamente la misma que hay entre el simple hecho utilizar las carreteras - cuya mera existencia permite que haya millones de accidentes y víctimas cada año - y el hecho de ir por una carretera a una velocidad excesiva golpeando y atropellando a otros automóviles o a peatones.

      Debo aclararte que el simple hecho de dañar a otras personas (humanos y nohumanos) no significa siempre violar sus derechos. Para que haya una violación de derechos el acto debe ser consciente e intencional. Un accidente fortuito no es una violación de derechos aunque provoquemos daño a otros. Pero habría que valorar cada caso particular, puesto que hay sucesos que no son propiamente accidentes sino negligencias y en este caso sí que sería una violación de los derechos de las víctimas.

      También debo aclarar que, al contrario de lo que afirmas,no siempre estamos dañando a otros individuos. Cuando yo voy del salón de mi casa al cuarto de dormir no estoy dañando a nadie. Y puedo poner cientos o miles de ejemplos similares. Así que no siempre estamos dañando a otros. Tu afirmación es fácilmente refutable.

      ¿Puede haber algún caso en el que esté justificado vulnerar los derechos de alguien? Eso depende de si hablamos de derechos absolutos o de derechos prima facie. Los derechos absolutos, como el derecho a no ser propiedad, no está moralmente justificado violarlo por ninguna circunstancia o motivo. En cambio, hay derechos que no son absolutos, pero para obviar su cumplimiento debe haber una justificación basada en ese mismo derecho o en otros similares. Pondré algunos ejemplos:

      - El derecho a la vida: cuando un agresor atenta contra la vida de un inocente y la única forma de detenerlo sería destruyendo su vida, podría estar justificado hacerlo si efectivamente no existe otro modo de evitarlo. Porque ante un conflicto de intereses iguales el interés que prevalece es el de la víctima, no el del agresor que ha provocado el conflicto y que es culpable de la acción.

      - El derecho a la integridad física: cuando alguien padece una enfermedad o lesión que para ser tratada implica vulnerar la integridad física del paciente, entonces puede estar justificado hacerlo con su consentimiento explícito, libre e informado. Y siempre que tenga como finalidad beneficiar al propio paciente y proteger su vida y su salud.

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    13. No se puede comparar, pero utilizar cualquier medio a sabiendas de que esta dañando a los animales, no es un hecho fortuito.
      Otra cosa es hasta donde quiere cada uno llevar su veganismo. Hay quien lleva velo para no tragar mosquitos...
      Cientos de miles de animales mueren en las carreteras, por culpa de los tendidos eléctricos, etc...
      Reconozcamos que nadie es perfecto, pero se intenta.
      Si no consumes alimentos de origen animal, es muy bueno, pero si no haces nada que les dañe es aun mejor.

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    14. No hay forma de sustentar el veganismo como una OBLIGACION moral, tu lógica parte de que la ética es objetiva, sin embargo, ni siquiera los derechos del hombre son objetivos, aún cuando grandes pensadores los hallan expresado como "derechos inherentes al ser humano" no es así per se, si violar a una persona es incorrecto, es porque así lo decidimos como colectividad, es una decisión, no existe tal cosa como lo verdaderamente bueno o lo verdaderamente malo, todo simplemente ES y es en nuestra capacidad de pensamiento y raciocinio que hemos determinado qué es bueno o malo, correcto o incorrecto y sí, por el momento tengo todo el DERECHO de matar a otro animal no-humano para mi alimentación gracias a que la colectividad ha dispuesto permitírmelo y enhorabuena, porque no solo es saludable para mi el consumo de productos de origen animal, además, me encantan.

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    15. Me temo que estás equivocado en todo lo que dices.

      El veganismo es una obligación moral. Lo es porque así lo determina la razón. El veganismo se basa en el principio de igualdad y de valor intrínseco. Estos principios éticos se derivan directamente de la lógica. Y la lógica es puramente objetiva. No depende de opiniones, gustos o perspectivas.

      Violar está mal porque atenta contra los derechos del individuo. Los individuos tienen derechos inherentes. Es decir, los individuos tienen intereses que no estamos justificados en violar sólo porque nos convenga, sin una razón moral que lo justifique.

      La verdad sobre las cuestiones morales no las decide la sociedad o la mayoría. Una mayoría puede proclamar que considera que tal cosa está bien o mal. Pero eso no significa que sea así, ni que debamos aceptarlo. Del mismo modo que una mayoría puede decir o creer que el Sol gira alrededor de la Tierra, pero esa decisión no aporta ninguna veracidad a su creencia. Las cuestiones morales son tan objetivas como lo es la propia ciencia, puesto que se basa puramente en la razón.

      No tienes ningún derecho a matar a nadie para usarlo como alimento. Tienes quizás el poder de hacerlo o la creencia de que tienes derecho a hacerlo, pero no tienes la razón que lo justifique.

      El hecho de que te encante matar animales y comértelos no justifica que lo hagas. Del mismo modo que el hecho de te gustara violar mujeres no te justifica el hacerlo.

      Los intereses de los demás no deben estar supeditados a los tuyos. Los intereses de otras personas (su interés en vivir, en evitar el daño, y en disfrutar de su vida) no merecen menos consideración que los tuyos, puesto que son los mismos intereses. En virtud del principio de igualdad, debes tratar los intereses de los otros individuos al mismo nivel que los tuyos, y no ignorarlos ni someterlos a los tuyos. Esto es la ética.

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    16. O_O en serio crees que es comparable la teoría heliocéntrica (ciencia pura) con la moral (conocimiento humano)? ya estas cayendo en los mismos sofismas que los creacionistas o los fanáticos religiosos.

      La alimentación es parte fundamental de la naturaleza de los animales, la razón no. Por cuanto puedo alimentarme de los animales y requiero de su carne para mi sustento es lógico que me alimente de ellos, lo mismo que alimentarme de plantas.

      Que los animales sientan, no los hace personas.

      Y de nuevo, absolutamente nada que emane de la razón es completamente objetivo, solo las cosas medibles, cuantificables e independientes al ser humano son objetivas o reales. La filosofía es la búsqueda de la verdad, no la verdad en si misma.

      La lógica se basa en premisas y no hay premisa más real que lo que aporta la ciencia.

      La razón es un producto humano, no es material y por tanto está en función de los humanos que la producen.

      El aborto, el asesinato, la violación, el robo, etc, etc, etc, son malos por que les dimos el mote de malos. Las focas violan pingüinos y no por ello son malas, no existen ni el bien ni el mal.

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    17. Me parece que no has entendido lo que digo.

      La ciencia y la moral son equiparables no en el contenido que estudian sino en el método. Ambos se enfocan obviamente a ámbitos distintos. La ciencia estudia lo que es, la naturaleza, lo que somos. La moral se refiere a lo que debemos hacer de acuerdo a normas objetivas. Pero ambos por igual se basan en la razón. ¿Entiendes?

      ¿Qué diantres tiene que ver lo que he expuesto con "los sofismas que los creacionistas o los fanáticos religiosos"? Yo no veo conexión alguna. Creo que haces alusiones meramente despreciativas y sin fundamento.

      La razón es parte esencial de los animales, al menos de la mayoría de ellos, en tanto que tenemos un cerebro con funciones cognitivas y existen muchas evidencias que apuntan claramente a que los demás animales piensan y razonan igual que nosotros. Pueden haber sin duda notables diferencias de grado (como las hay entre los propios humanos) pero la cualidad esencial es la misma.

      Tu argumento para intentar justificar el consumo de animales valdría igualmente para justificar el canibalismo. Los humanos son animales y están hechos de carne. Por suerte, tu argumento es falaz ya que no necesitamos comer animales para vivir y estar sanos. Y utilizarlos como comida es una violación de la lógica moral, ya que estaríamos vulnerando el principio de igualdad y el valor intrínseco.

      Lo que diferencia a una persona de una cosa es la sintiencia. Ésa es la diferencia esencial entre un sujeto y un objeto. Sin sintiencia todos seríamos meros objetos, simples cosas. Los demás animales están dotados de sensación, por tanto, son personas.

      Mira, lo que dices es contradictorio. Para saber que hay "cosas medibles,cuantificables e independientes al ser humano" necesitas usar la razón. Sin la razón no puedes deducir nada de esto. Así que si sabes que hay entidades objetivas es precisamente gracias a la razón. Luego todo lo que proclamas es una contradicción en los términos.

      Si la filosofía es la busqueda de la verdad, pero no la verdad en sí misma entonces ¿cómo sabes que lo dices es verdad? No tiene sentido. Es absurdo decir que no tenemos la verdad y al mismo tiempo proclamar determinadas cosas como verdad.

      La lógica no se basa en premisas sino que se basa en el principio de identidad. Y la ciencia no es una premisa sino que es una consecuencia del uso de la lógica aplicada al estudio de la naturaleza. La ciencia no puede existir sin la lógica.

      El aborto, el asesinato, la violación, el robo,..., son malos porque al cometerlos estamos quebrantando principios éticos. Nos estamos comportando de una forma que no debemos. Actuar de esa forma es atentar contra nuestra propia razón. La valoración moral no es un "mote" sino una conclusión puramente racional.

      Los demás animales no pueden incurrir en comportamientos inmorales porque no tienen la capacidad de comprender y actuar moralmente. Su sentido moral es demasiado básico (en el caso de que lo tengan) y no pueden controlar su conducta de acuerdo a normas morales.

      Lo que no tiene sentido es decir que "el bien y el mal no existen" simplemente porque otros animales incurren en comportamientos violentos o agresivos. Ellos también actúan de forma altruista y amistosa. La cooperación no es menos frecuente en la naturaleza que la depredación. Exactamente lo mismo que los humanos. De hecho hay animales nohumanos que actúan de una manera que podríamos denominar moral al dejarse guiar por la empatía:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/05/empatia-animal.html

      El bien y el mal no son objetos materiales que aparecen físicamente antes los sentidos sino que son entidades que se conocen mediante el razonamiento. Lo mismo que la lógica y las matemáticas.

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  4. Creo que te he entendido ahora, gracias por contestar. No fue mi intencion hacerte perder el tiempo repitiendo las cosas.

    Considerare mejor al veganismo, un saludo.

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  5. Las plantas son seres vivos e inteligentes. Pero como no tienen sangre ni gritan, ya puedes trocearlas con un cuchillo bien afilado y acabar con su vida.
    Hazte frutívoro si quieres llevar este discurso...

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    1. Perdón ¿a cuál discurso te refieres?

      El hecho de que las plantas sean seres vivos o seres inteligentes no tiene ninguna relevancia moral. Si hubieras leído este blog - o si al menos esta página siquiera - habrías visto que el hecho moralmente relevante a considerar es la capacidad para sentir. No es la vida en sí misma ni tampoco la inteligencia. Este punto es algo que entiendo que casi todos los veganos suelen resaltar. Por tanto, me parece que ni siquiera te has molestado en saber de qué estamos hablando aquí.

      Haz el favor de informarte correctamente, antes de plantear objeciones absurdas.

      De hecho, lo que veo es que todas las supuestas objeciones que se plantean contra el veganismo ni siquiera son realmente en contra del veganismo, puesto que todas están basadas en la falacia del hombre de paja. Cada uno se inventa un veganismo imaginario y plantea una objeción contra esa fantasía que ha urdido en su cabeza y que nada tiene que ver con la realidad.
      Para qué molestarte en buscar información sobre la realidad de los hechos cuando estás tan a gusto inmerso en tus propios prejuicios autocomplacientes ¿verdad que sí?

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  6. Francisco González Benito25 de enero de 2013, 19:54

    Quería plantear aquí una cuestión para discutirla y es la siguiente: en principio yo acepto el argumento de no usar a los demás animales como regla general, pero en la práctica se pueden plantear casos dudosos, si hemos de seguir siempre y totalmente dicha norma. Por ejemplo: ¿Qué sucede cuando un animal no humano te muestra su deseo de ser acariciado o arrascado o acompañado en sus juegos? o ¿Qué pasa cuando un animal no usado por nadie y que lo está pasando mal, podría obtener beneficios evidentes si es usado como compañero por una persona que lo elige? ¿Cómo saber si el animal no humano acepta o consiente dicha elección de un humano o el uso que va a hacer éste último de aquel?

    A veces resulta difícil determinar lo que sería preferible para un animal no humano, porque puede que no les comprendamos adecuadamente y nos equivoquemos con unas decisiones rígidas de no usarlos para nada y en ningún caso.

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    1. Hola, Francisco.

      La cuestión que planteas creo que no resulta especialmente problemática si entendemos que el principio de no usar animales nohumanos se refiere al hecho de no utilizarles para nuestro beneficio o a costa de perjudicar sus intereses. Es decir, este principio no implica no tener absolutamente ningún tipo de relación con otros animales. Lo que dice es que no debemos tratarles como recursos o como medios para alcanzar nuestros fines. Los demás animales son personas nohumanas y por eso mismo, al igual que las personas humanas, merecen un respeto básico que implica no tratarles como si fueran objetos.

      Es el mismo caso que cuando nos referimos a individuos humanos que no tienen la facultad de dar su consentimiento explícito e informado, que no tienen la capacidad de decidir responsablemente. Por ejemplo, los niños pequeños, los ancianos seniles, o seres humanos con algún tipo de discapacidad mental. No estoy diciendo que los demás animales sean como seres humanos discapacitados. Lo que digo es que no podemos comunicarnos con ellos de una manera fiable mediante la cual pudieran darnos su libremente su consentimiento para que les utilicemos en alguna forma lícita, es decir, que no viole sus derechos.

      Como bien dices, en la gran mayoría de casos es difícil, o directamente imposible, conocer la voluntad específica de otros animales. Y nunca es moralmente aceptable utilizar a otras personas (ya sean humanos o nohumanos) para nuestro beneficio cuando ellas no puedan dar un consentimiento explícito, informado y voluntario.

      Creo que es importante aclarar que adoptar a animales nohumanos que están en el mundo por nuestra causa, o se han visto perjudicados por nuestras acciones, (como es el caso de las víctimas de la esclavitud) no significa utilizarles. Ese tipo de trato no se incluye dentro de la categoría de utilización. Puesto que no les estamos instrumentalizando. No les estamos tratando como simples recursos para conseguir algún fin, sino que les tratamos como fines en sí mismos.

      No sé si he resuelto correctamente tus dudas. Entiendo que definir el veganismo como "no usar animales nohumanos" es quizás una fórmula demasiado genérica. En realidad, lo más correcto sería decir "no explotar a los animales nohumanos", es decir, no utilizarles como recursos para nuestro beneficio, como simples medios para conseguir nuestros fines.

      Un saludo.

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    2. ¿Y utilizar a un animal para beneficiarme de su compañia? ¿que opinas de los estudios sobre que las plantas son capaces de sentir y responder ante un ataque o estímulo? ¿de que se comunican entre ellas? Son inteligentes aunque no tengan el mismo organo (cerebro) que nosotros...¿Inteligencia sin capacidad de sentir? Gracias Luis!

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    3. Hola, Roy.

      Lo cierto es que utilizar a otro animal para que te sirva de compañía también es una forma de explotación. Otra cosa distinta es que legítimamente adoptes a alguien que necesite cuidado y no puede valerse por sí mismo. Como puede ser el caso de una víctima de la esclavitud o un animal al que hayas herido por negligencia o descuido. En ese caso no lo haces por tu beneficio, sino solamente por el suyo propio.

      Respecto del otro tema que planteas, veo que a menudo se utiliza erróneamente la palabra "sentir" como sinónimo de percibir. Pero ocurre que aunque sentir implica percibir, la sintiencia no se limita a esto sino que se trata de percibir sensaciones o experiencias subjetivas. Y esto sólo lo puede permitir la posesión de un sistema nervioso. Del cual las plantas carecen.

      Por esto, que podemos decir que las plantas no sienten. Porque las plantas perciben y reaccionan a estímulos. Pero no sienten. De la misma manera que el agua percibe el calor o el frío y reacciona a esos estímulos. Pero el agua no siente. Sentir no es sinónimo de percibir, reaccionar ni procesar información. Aunque sentir implica todo lo anterior, no se limita o reduce a todo eso, sino que consiste en un salto cualitativo (los denominados qualia) mediante el cual somos conscientes de que existimos y de los sucesos que nos ocurren. Sentir significa experimentar sensaciones o tener percepciones subjetivas. Por ejemplo, ver colores, oír sonidos, padecer dolor,... Este es el fenómeno peculiar que se conoce como sensación y que es la base de la conciencia.

      La neurociencia ha comprobado que para poder sentir es necesario poseer un sistema nervioso activo. El sistema nervioso es la causa de que sintamos. En eso consiste su función. Y no se tiene ninguna constancia de que otro órgano o elemento en otros seres pueda ejercer dicha función.

      La misma razón por la que sabemos que las plantas no sienten, vale igual para otros seres (minerales, virus, bacterias,..) que carecen de sistema nervioso.

      Si lo deseas, puedes leer el siguiente artículo en donde explico este punto con más detalle:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/06/y-que-pasa-con-las-plantas.html

      Un saludo.

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    4. Luis, me encanta tu blog, me da mucho de que hablar. Sabias tu que absolutamente todas las razas de perros fueron creadas por el hombre? y que sin el hombre muchas especies de perros se extinguirían? que opinas de esto?

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    5. Fe de erratas, donde dice especies de perros debe decir razas de perros, no especies

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    6. No veo que eso, aun siendo cierto, tuviera relevancia alguna.

      Todos los seres humanos fueron creados por otros seres humanos. Pero eso no nos justifica en comer o esclavizar a los seres humanos. ¿Por qué iba a ser distinto en el caso de otros animales?

      Las nociones de raza o de especie son irrelevantes en el contexto moral. La raza y la especie no siente ni padece. No son más que simples conceptos abstractos construidos arbitrariamente. Lo que importan son los individuos. Son los individuos quienes existen realmente, quienes sienten y padecen. Nuestra consideración moral va dirigida a los individuos.

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    7. Es cierto.

      Mi punto es que los perros fueron creados por los hombres y la escencia misma de muchas razas de perros es la de ser mascotas, esto es referente a lo que le contestabas a Roy respecto a los animales de compañía.

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    8. Aunque fuera cierto no tiene relevancia alguna. Y no presentas ningún argumento que justifique considerarlo como cierto.

      Los perros no fueron creados por los hombres. Los perros ya existían libres en la naturaleza antes de ser sometidos por el hombres. Lo que dices es falso.

      Eso de que su "esencia" es la de ser mascotas (esclavos de compañía) me recuerda a lo que decía Aristóteles de que la "esencia" de muchos humanos era la de ser esclavos de otros humanos. O lo que decían algunos racistas cuando intentaban justificar la esclavitud diciendo que la "esencia" de los negros era la de ser sirvientes de los blancos. O lo que dicen muchos machistas sobre que la "esencia" de las mujeres es la de estar al servicio de los hombres, La misma mentalidad opresora en todos los casos. Por eso se dice que especismo, racismo y sexismo son equivalentes.

      La verdadera esencia de los perros es la sintiencia. Al igual es la esencia de todos los animales. Los animales son seres que sienten; individuos con emociones, sentimientos y deseos; que aspiran a conservar su vida y proteger su bienestar. Y no tenemos ninguna razón que justifique someterlos como recursos para nuestro beneficio.

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    9. Es relevante porque alegas que la domesticación animal es inmoral, además, afirmas categóricamente que los perros ya existían antes de ser "sometidos" por los hombres sin conocimiento alguno, infórmate antes de contestar con esa seguridad:

      "Una nueva investigación genética apunta que fueron los cazadores recolectores europeos los primeros en domesticar a los lobos y no agricultores de Oriente Medio"

      "El estudio, que aparece publicado en la revista Science, analiza el ADN mitocondrial de 18 cánidos prehistóricos de Eurasia y América de hasta 32.000 años de antigüedad, hallados en yacimientos y cuevas de Bélgica, Rusia, Suiza, Estados Unidos, Alaska, Argentina y Alemania, y lo compara con perros de muy diversas razas, lobos y coyotes modernos. El análisis descubrió que los perros modernos emparentaban más cercanamente con los cánidos prehistóricos europeos, incluidos los lobos. «Y ese parentesco es mayor que el que existe entre los cánidos prehistóricos europeos y los lobos asiáticos, lo que sugiere que el origen de los perros está en la domesticación de lobos de Europa y no de Asia», explica la investigadora del CSIC Jennifer Leonard, de la Estación Biológica de Doñana."

      http://www.abc.es/ciencia/20131114/abci-perros-surgieron-europa-hace-201311141707.html

      Agrego que tengo 2 gatitos maravillosos que viven conmigo por que así lo quieren, si los sacara de la casa, regresarían invariablemente, mi casa ya es su territorio, y además de que los rescaté de la calle y a uno de ser devorado por un perro, ellos no son abusados por mi en ninguna manera.

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    10. No, no es relevante. Nada de lo que cuentas es relevante a la cuestión.

      La domesticación sigue siendo inmoral porque es esclavitud. Y no importa cuál sea el origen genético de los individuos que esclavizamos. Sólo importa que son seres sintientes.

      Como ya te señalé anteriormente, todos los humanos proceden genéticamente de seres humanos del pasado, pero eso no justifica que los humanos esclavicen a otros humanos alegando que ellos los han "creado". ¿Es que acaso un padre tiene derecho a esclavizar o comerse a su hijo apelando a que él lo ha "creado"? Por supuesto que no.

      Yo te podría poner enlaces a otros artículos que dicen cosas muy diferentes sobre esa controversia. Pero sucede que ese dato es absolutamente irrelevante con la cuestión que aquí se está debatiendo.

      Si es verdad que no abusas de esos gatos que viven en tu casa, no por ello deja de ser cierto que abusas de todos los animales a los que explotas mediante tu consumo. Toda la explotación animal es un abuso en sí misma. Abusas de todos esos animales que son esclavizados y asesinados para que te puedas comer sus cadáveres o vestirte con trozos arrancados de sus cuerpos. Y ellos no se diferencian en nada de los gatos con los que convives. Todos ellos sienten, sufren y no quieren que les hagan daño.

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  7. Hola, espero y me puedas responder, yo apoyo totalmente el veganismo y en mi escuela voy a dar una ponencia acerca de esto y los beneficios que trae en general e incluso como proyecto he propuesto aquello de que el mundo puede ser vegano en 8 años. La profesora que me asesora me dijo que probablemente la personas me cuestionen mucho y me dijo que una de las probables preguntas es ¿Que sucedería con aquellas personas que económicamente viven de la ganadería y otras actividades donde explotan a los animales? ¿Que podrían hacer ellos para su sustento diario? De antemano gracias.

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    1. Hola. Me alegra especialmente saber de tus proyectos, y espero que mi respuesta pueda resultarte satisfactoria. Cuenta con mi ayuda para cualquier cosa que necesites al respecto.

      Obviamente si explotar a los animales está mal, entonces todos nosotros - incluidos los seres humanos que trabajan en actividades de explotación animal - debemos dejar ya de utilizar a los demás animales para cualquier propósito y optar por otras formas de satisfacer nuestras necesidades que no impliquen usar a ningún animal no humano.

      Lo cierto es que no puedo darte ninguna respuesta concreta y definitiva a la cuestión que planteas, porque lo que cada uno puede hacer dependerá de las circunstancias. Es decir, quienes se dediquen a la ganadería podrían dedicarse, por ejemplo, a la agricultura. Las personas que trabajan en mataderos podrían trabajar en una fábrica. Existen muchas posibilidades dependiendo del contexto.

      Imaginemos una pregunta similar en el contexto humano: "¿Qué pasará con las mujeres que han sido forzadas a prostituirse si conseguimos sacarlas de su situación? ¿Cómo se ganarán la vida a partir de ahora?" Está claro que esa pregunta puede ser respondida en varias maneras, dependiendo de cada caso específico. Pero lo que está claro es que la incertidumbre de qué pasará en el futuro no justifica ni atenúa la inmoralidad de explotar a mujeres para fines sexuales. Ni puede servir como excusa para continuarla.

      Un saludo.

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  8. Muchísimas gracias por tu respuesta, te lo agradezco.

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  9. wow, Luis, leí todo, ahora solo quiero agradecer el contenido y elocuencia con que has respondido a cada mensaje. Este blog ya está entre mis favoritos. Muchísimas gracias. Soledad

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    1. Muchas gracias por tus palabras, Soledad. Te mando un saludo.

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  10. Hola Luis:
    nunca entenderé como algunos descerebrados intentan a toda costa omitir los hechos acerca de la esclavitud, explotación, irrespeto, muerte, etc... hacia los no humanos con excusas tan estúpidas e incoherentes tales como dioses y hacer comparaciones (por creencias infundadas) de los no humanos con las plantas y vegetales. me parece increíble realmente que, aunque alguien no sea vegano (y seguramente no piense serlo) sea tan imbécil

    Gracias por tu blog, un abrazo desde Colombia Luis

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    1. Hola, julian.

      Comprendo perfectamente tu indignación. Pero te pido por favor que no te expreses de esa manera hostil hacia otras personas. Todo el mundo merece un respeto básico, y eso incluye no insultarles. Además, nunca conseguiremos que otras personas nos escuchen, y reflexionen sobre lo que decimos, si les atacamos verbalmente. Comprendo tus sentimientos, pero también espero que comprendas que hay que evitar la violencia verbal. Y no sólo lo digo por ti, sino también por mi, y, en general, por todos.

      Te agradezco mucho tu atención y tu apoyo. Un abrazo.

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  11. Hola, luis.

    es la primera vez que entro a este blog y déjame decirte que he quedado impresionado con todo lo que hay aquí. estuve leyendo los debates y me ha fascinado la forma en que refutas los "argumentos" de las otras personas. Yo tengo nueve meses desde que tome consciencia y me hice vegetariano. ahora, yo soy ovo-lacto-vegetariano, según lo que leí eso tambien lleva a la crueldad de los animales. yo soy de Honduras y aqui en mi país yo he visto, yo he estado en varias haciendas y he visto el trato que le hacen a las vacas, y he visto que aqui a las vacas las dejan que anden libremente hasta que la utilizan para extraer la leche. entonces, ¿donde podria estar la crueldad ahi? ¿en el echo de extraer su leche? ¿el echo de quitarle a la vaca su hijo aunque el hijo siempre puede alimentarse de su madre? Ahora, con los huevos ¿realmente son carne?

    El echo que utilicen a la vaca para obtener su leche y a la gallina para obtener sus huevos, eso seria utilización de animales para nuestro beneficio, por lo tanto ¿no es compatible con el veganismo? ¿en todo lo que se utilicen los animales para nuestro beneficio, aunque no se les mate, entonces es crueldad?

    Saludos, hermano y me ha fascinado tu blog. :)

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  12. Hola Luis,

    Al igual que la persona del comentario anterior, es la primera vez que entro a tu blog. Te diré que soy vegana y tengo relativamente poco tiempo de serlo y he recibido muchas preguntas del ¿porqué? Siempre respondo sobre los derechos de los seres vivos y demás, pero nunca falta aquel que se quiera pasar de listo haciendo preguntas sobre "las plantas también sienten" o comparaciones sobre lo que un león haría en una situación parecida. He respondido de muchas formas pero, aunque mi resolución no cambie, he sentido que me faltan argumentos para responder de manera coherente. Sin embargo después de leer tu blog me has ayudado mucho, por eso te agradezco y aplaudo tu esfuerzo para darle formalidad a todos estos conceptos evitando caer en el cliché del vegano extremista. Además de que se nota que eres una persona con amplio conocimiento en el tema y preparado para responder adecuadamente.

    Una vez más gracias y espero seguir viendo ensayos de tu parte en el futuro.

    saludos!! :)

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    1. Hola, Lourdes. Muchas gracias por tu comentario.

      Cuánto me alegro de saber que tomaste de la decisión de hacerte vegana. Y también me da mucha alegría que este blog te ayuda a difundir el veganismo. Mi intención al inciarlo fue siempre aportar reflexiones y razones que justifican por qué el veganismo es la única opción justa respecto de nuestra relación con los demás animales.

      Recibo frecuentemente muchos mensajes de gente que se ha hecho vegana o que está interesada en el veganismo. Siento mucho no poder atender quizás a cada uno como realmente merece. Intento ayudar a cada uno en todo lo que puedo. Igualmente todo esto me llena de alegría y esperanza. Sé que muchísimas personas están tomando conciencia del problema en nuestra relación con los demás animales y que se está produciendo un progresivo cambio a nivel global.

      De nuevo, te agradezco mucho tus palabras. Y no dudes nunca en plantear cualquier duda o cuestión que te parezca pertinente al respecto. Entre todos vamos construyendo un movimiento vegano a nivel global, que deseo que tenga el mismo impacto que tuvo el abolicionismo y el feminismo.

      !Un saludo!

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  13. Hola, soy vegana desde hace unos meses y debatiendo con algunos compañeros hemos topado con unos puntos que no soy capaz de responderles desde mi perspectiva. En primer lugar, me han propuesto alimentarme de animales que carecen de nociceptores y no tienen la capacidad de sentir dolor, como por ejemplo las medusas, y en segundo lugar me han planteado el tema del control de plagas en campos de cultivo (la respuesta fácil ante esta última cuestión sería apoyar la agricultura ecológica y la convivencia de plantas, insectos y roedores, pero no sería una agricultura eficiente para alimentar a tantos millones de personas que habitan el planeta ). Un saludo

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    1. Hola.

      Antes de nada, me alegra mucho saber de tu decisión de hacerte vegana. Espero que todo te marche bien, y puedes contar con mi ayuda para cualquier cosa que necesites al respecto.

      Acerca de las cuestiones que planteas, me temo que debo señalar que tus compañeros se equivocan o intentan engañarte. Porque las medudas poseen nociceptores. Cito:

      "La nocicepción es una modalidad sensorial somática que tiene una importante función protectora, ya que focaliza la atención en un estímulo nocivo que amenaza la integridad del organismo y que debe, por ende, ser evitado. La capacidad para responder a estímulos nocivos es una característica básica de todos los organismos de la escala filogenética, desde los unicelulares hasta los mamíferos. Por ejemplo, en anélidos existe un grupo celular (células N) considerado como nociceptor; los pulpos tienen vías nerviosas que conducen información nociceptiva. En otros phyla (platelmintos, artrópodos, moluscos) se han descrito conductas que pueden considerarse antinociceptivas. En algunos moluscos se ha encontrado que los opioides modulan la respuesta ante estímulos térmicos nociceptivos así como la actividad de algunos grupos neuronales."

      [León Olea M. Evolución filogenética del dolor. Elementos 46 (2002) 19-23.]

      "En cnidarios (pólipos y medusas) existe un sistema nervioso simple que funciona con sinapsis eléctricas; estos animales presentan una respuesta antinociceptiva caracterizada por la contracción del cuerpo, retirada y una respuesta electrofisiológica a los estímulos nocivos químicos o mecánicos."

      http://cerebrodarwin.blogspot.com.es/2007/09/los-bichos-tambin-lloran.html

      De todos modos, el elemento moralmente relevante no es (sólo) el dolor, sino la capacidad de sentir. Lo relevante es si otros animales pueden sentir y, por tanto, son seres conscientes. Y contamos con evidencias de que en efecto lo son:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/search/label/sintiencia

      Respecto del otro punto que señalas, es una cuestión que en realidad se sale fuera del ámbito estricto del veganismo, en tanto que en esa situación no habría ningún animal nohumano utilizado. De todos modos, es un problema que sí atañe a los Derechos Animales. Pero no tengo una respuesta general satisfactoria sobre ese caso. A nivel ideal, lo que deberíamos hacer es intentar resolver esos conflictos de forma no-violenta, sin atentar contra los intereses básicos de otros animales. Ahora bien, cómo conseguir eso en cada contexto puede variar según las circunstancias. No es un problema fácil.

      Necesitamos que los expertos en agricultura y agronomía elaboren un método no-especista para solucionar esos conflictos éticamente. Pero para que eso ocurra primero tienen que hacerse veganos. Difícilmente vamos a conseguir una solución efectiva si primero no dejamos de ver a los demás animales como seres inferiores o meros objetos, y renunciamos a explotarlos y tratarlos como nuestros esclavos. Si no somos capaces, primero, de algo tan relativamente sencillo como es llevar el veganismo a la práctica, no veo de qué manera podremos solucionar otros diferentes problemas más complejos en nuestra relación con los demás animales.

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  14. Yo he cambiado mi alimentacion hace 15 dias no consumo ningún animal ni lácteos ni huevos y en estos dias lo más triste de todo no es haber renunciado al placer de esos alimentos porque no son necesarios sino las críticas de las personas a tu alrededor que sin estar informadas que sin tener el mínimo grado de compasión ante el dolor de los animalitos sólo se juatifican con argumentos tan tontos como varios de los q he leído aqui me da mucha tristeza que se respalden diciendo que Dios nos dejó a los animales para comer no se si eso los hace sentir mejor quizás en el fondo de su ser saben del sufrimiento pero si Dios lo dejó pues eso los reconforta no se.... yo tome la decisión de cambiar por varios videos que vi que me partieron el alma y sigo investigando del tema pero siento que el veganismo es uma forma de vivir en paz contigo mismo. No quiere decir q un vegano sea perfecto porq esa es otra cosa te quieren poner las cosas mas extremistas q tu haces mal para disque demostrar que no eres tan bueno. Pero creo yo que un vegano no quiere decirle al mundo soy bueno y tu no. Pienso que el mensaje que se quiere dar es que hay otras formas se subsistir no es necesaria la crueldad ni la matanza de animales y eso nos llevara a una vida más saludable y más sustentable para nuestra naturaleza. Hay que difundir el mensaje y a veces es difícil no enojarse con tanta justificación absurda pero hay q entender que el mensaje solo lo recibe quien tenga empatia hacia la causa. Lastimosamente, la gente que solo ponga justificación no le interesa para nada y estamos gastando energía en gente insensible. Pero hay que seguir en la lucha porque gracias a las investigaciones y a la información que yo encontré ahora soy una nueva persona que vive en congruencia ya que yo siempre dije amar a los animales ahora ya lo estoy Practicando y me siento mejor aunque triste porque quisiera tener el poder para acabar con todo el sufrimiento pero no puedo. Hago plegarias para que más gente reciba el mensaje y hayan cambios significativos y me alcance la vida para verlos.

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  15. Hola Luis. Mi marido me mostró el video y la verdad me entristeció y me provocó culpa de tanto sufrimiento de millones de animales. La verdad visitare la pagina para informarme sobre la alimentación vegana para contribuir con la disminución de este de este atentado, y el sufrimiento de animales para que poco a poco esto llegue a su fin!! Gracias por la información y la reflexión sobre este inmenso sufrimiento. Saludos cordiales (Alejandra gonzalez)

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    1. Hola, Alejandra.

      Gracias a ti por tus palabras. Si tienes cualquier duda sobre veganismo, no tengas reparo en preguntar lo que sea.

      !Un saludo!

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  16. Buenas tardes, en primer lugar me gustaría felicitar y presentar admiración ante el objetivo de este tipos de páginas web que intentan ayudar a los animales sin voz, la verdad es que son una herramienta increíblemente eficaz de difusión y todo ello gracias a las personas que se involucran de forma desinteresada. Dicho esto, yo también tome la decisión de vivir vegano, de hecho siempre mostré una gran empatía hacia ellos, me críe rodeado de perros y gatos pero no me enseñaron ni me mostraron lo que sucedía con los animales en la industria.
    Siempre me plantee no matar animales para comer pero me dejaba vencer por la costumbre arraigada y por tener la consideración de ser un mal necesario, o al menos eso nos enseñan.
    Hace unos meses seguí mis instintos y busque por internet descubriendo así el veganismo, estuve viendo unos videos terribles y no pude soportarlo por lo que tome la decisión.
    Ahora bien, que quede claro que animo a todos a seguir adelante, pero definitivamente he comprobado que no es un camino de rosas.
    Como todo en esta vida creo que no tiene la respuesta definitiva, quiero enumerar varios aspectos para ver si os lo habéis planteado o que pensáis al respecto y todo por supuesto bajo mi humilde opinión.
    1. El tema de los insectos ya se ha hablado anteriormente por lo que veo.
    2. Socialmente lo estoy pasando un poco mal.
    3. Trabajo en una empresa de producción agrícola y sé que para consumir vegetales debo participar en la muerte de ratones, conejos, gusanos, insectos ... por el uso de tractores y químicos para proteger las producciones. Esto me hace pensar que inevitablemente para poder vivir hacemos daño a otros animales. ¿Encontráis alguna diferencia entre comer un pez y comer vegetales que para su existencia debe haber muchas muertes?
    4. Otro punto importante es sentir sensaciones opuestas con tu propia familia, son omnívoros, para un vegano eso está mal, pero es tu familia.
    5.Durante este tiempo he hecho una excepción como vegano, no he alimentado a mis perros con piensos veganos, sí que busqué un pienso a base de pescado salvaje garantizando así que hayan tenido una vida en libertad.¿ creéis que es ético alimentar a un perro o un gato de forma vegana?. Los veterinarios no lo aconsejan.
    6. Fui a un nutricionista y me desaconsejo una dieta totalmente vegana, aun así la sigo, también es cierto que los hay que sí que te ayudan pero son los menos, por otro lado no podría hoy por hoy alimentar a mi hijo de forma vegana ya que el 99 por ciento de los pediatras no lo aconsejan.
    7. El hecho de tener que tomar suplementos de b12 me desalienta un poco y se pierde fuerza para poder defender el veganismo.
    8. Hago una aportación mensual a una asociación que alimentan niños hambrientos, uno de los alimentos que dan es leche, ¿es esto reprochable?
    9. Económicamente no está siendo barato.
    10. ¿Dónde está la línea que divide?, podemos matar un insecto y comer una planta pero no comer un mejillón?
    En resumen me encuentro bastante mal porque considero que no estoy siendo del todo coherente y que mi veganismo no me da todas las respuestas que desearía, es el tema más complicado al que me he enfrentado, mis sentimientos y razonamientos no están del todo en armonía. De hecho al margen de que seamos o no veganos creo que debemos analizar correctamente nuestra conducta antes de ser demasiado extremista.
    ¿Qué pensáis sobre estos asuntos?
    Gracias y saludos a todos.

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    1. Hola, jmr.

      Gracias por tu comentario. Intentaré responder a tus cuestiones de forma clara y concisa.

      En primer lugar, me alegro que tomaras la decisión de elegir el veganismo. Siento que no esté resultando fácil en algunos aspectos. A veces hacer lo correcto no siempre es lo más cómodo . Yo creo que cualquier cosa importante que llevemos a cabo en la vida implica siempre un mínimo de esfuerzo o sacrificio, ¿o no? Hay que tener cuenta que los comienzos de algo novedoso siempre conllevan alguna dificultad, pero se van resolviendo poco a poco con el tiempo.

      Mi sugerencia personal es que busques apoyo de otros veganos. Probablemente en la zona en la que vivas haya más veganos que puedan asesorarte y ayudarte a progresar en el veganismo. En las redes sociales de internet (por ejemplo: Facebook) puedes encontrar grupos de veganos que intercambian información y se echan una mano mutuamente.

      Por otra parte, es verdad que en la producción agrícola mueren animales nohumanos, ya sea de forma accidental o deliberadamente agredidos por los agricultores, pero hay que tener en cuenta que este problema no afecta el veganismo específicamente. El veganismo se refiere a la explotación de los animales nohumanos. Si no hay explotación de por medio entonces no es tema que tenga que ver con el veganismo. El daño que causamos a otros animales en el cultivo de la tierra puede sin duda ser un problema moral, y un problema grave, pero no es algo que se refiera al veganismo como tal.

      Toda forma de vida conlleva causar daño a otros, aunque sea de forma leve, accidental o indirecta. De lo que se trata es de evitar todo aquel daño que podamos efectivamente evitar y que sea innecesario. Dado que no necesitamos utilizar a los demás animales, entonces cualquier uso que hagamos de ellos es innecesario. Y cualquier utilización de otros animales implica causarles daño y sufrimiento. La única excusa que tenemos es que nos conviene o nos da placer, pero no es necesario hacerlo. Podemos vivir sin explotación animal. Y podemos hacerlo ya mismo, dejando de consumir productos de origen animal y escogiendo el veganismo.

      Lo que nunca sería razonable es alegar que como no podemos evitar todo el daño que causamos, entonces no vale la pena evitar, al menos, alguna parte de ese daño. Además de a los animales nohumanos, nuestra forma de vida también causa daño a los seres humanos (por ejemplo: la contaminación, el uso de las carreteras, la industrialización,...) pero esto no justifica alegar que, como no podemos evitar causar este daño indirecto, entonces no vale la pena rechazar y evitar el asesinato, la violación y la esclavitud de seres humanos.

      Por tanto, si de verdad queremos evitar todo el daño y sufrimiento innecesario que causamos a los demás animales, la primera y más importante decisión que debemos tomar ahora es la de hacernos veganos y difundir el veganismo.

      Para las relaciones con familiares no-veganos, quizás este libro te resulte de ayuda que, aunque está enfocado para gente joven, puede servir cualquier tipo de relación familiar:

      http://filosofiavegana.tumblr.com/post/99819138094/este-libro-es-una-guia-sobre-la-practica-del

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    2. Los perros y gatos pueden ser alimentados con una dieta vegetal. En este artículo puedes consultar información al respecto en la sección de "artículos relacionados":

      http://filosofiavegana.tumblr.com/post/106284872634/cada-vez-hay-mas-padres-que-educan-y-crian-a-sus

      Muchos nutricionistas, cada vez más, incluyendo aquellos que no son veganos, reconocen que una alimentación vegetal es perfectamente apta y saludable para todas las edades. Y, por cierto, que los pediatras no están especializados en nutrición humana. Te aseguro que los niños pueden ser alimentados de forma vegana sin perjuicio alguno para su salud. Puedes consultar información al respecto en este enlace:

      http://filosofiavegana.tumblr.com/post/106284872634/cada-vez-hay-mas-padres-que-educan-y-crian-a-sus

      No comprendo por qué el hecho de tener que tomar suplementos de B12 te provoca ´desánimo´. No hay ninguna diferencia entre tomar B12 y tomar un zumo de naranja. Ambos son productos de un cultivo hecho por humanos. Todo lo que producimos en la agricultura es igualmente artificial, ya sea una manzana o vitamina B12. No entiendo bien por qué esto te resulta problemático . Te sugiero que leas el siguiente artículo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/11/una-aclaracion-acerca-de-lo-natural-y.html

      Sí me parece reprochable dar dinero para que se consuman productos de la explotación animal. No importa el motivo que sea. Participar en la esclavitud de los animales nunca puede ser moralmente excusable. Entiendo que quieras ayudar a otras personas, pero tenemos que pensar en todos los individuos afectados y no sólo en algunos. Además, los niños pueden ser alimentados de forma vegana y estar perfectamente saludables.

      Si aplicar el veganismo no te está resultando barato quizás estés haciendo algo mal. Una vida vegana no tiene por qué ser más cara que una vida no-vegana en cualquier aspecto:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/12/no-el-veganismo-no-es-caro.html

      El único requisito necesario y suficiente para ser incluido en la comunidad moral está en la sintiencia. Aquí puedes leer una recopilación de artículos (todavía no completada) sobre las evidencias científicas que disponemos acerca de la sintiencia en otros animales:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/search/label/sintiencia

      El veganismo no es la respuesta para todos los problemas que hay en la vida. Como señalé anteriormente, el veganismo es la respuesta específica a la explotación de los animales nohumanos. Y de aquí no puede pasar.

      Espero que mis palabras te sirvan de ayuda. Si hay algún punto que consideres que no está respondido o si necesitas alguna aclaración añadida sobre cualquier otra cuestión no dudes en decirlo.

      Un saludo.

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  17. Buenas tardes, en primer lugar gracias por tus consejos,estoy totalmente de acuerdo en que a veces las decisiones correctas no son las más fáciles y todo vegano debe ser consciente.
    Con respecto determinadas afirmaciones de tu comentario temas como que las muertes de animales no humanos en la agricultura no afecta al veganismo porque no se produce "explotación" pienso que no es del todo correcto.
    Si pensamos en explotación como en sacar provecho mediante el abuso de un ser vivo, en términos absolutos podemos decir que en los vegetales que comemos se produce exactamente igual que al cazar un animal.
    En ambos casos hay una muerte totalmente intencionada y en ambos casos el fin es obtener alimento, es cierto que nos podemos excusar en que es de forma accidental pero esto no es verdad, si aplicamos químicos o trampas en las extensiones agrícolas de forma intencionada sabemos perfectamente que queremos conseguir y no es ni más ni menos que eliminar a los animales que amenazan nuestro futuro alimento, por lo que matamos para obtener alimento al igual que si pescamos a un pez que vivió libre, en ambos casos hay muerte.
    La única diferencia es que en la caza ingieres el animal y en la agricultura su cuerpo se descompone en la tierra.
    Si pensamos de forma hipócrita podemos decir que tu no pagas por su muerte pero tu dinero está financiando esas practicas.
    Otra forma de explotación que veo en la agricultura es el uso de abonos de origen animal, ¿podemos explotarlos para su excremento pero no para sus huevos si se hace de forma ecológica y en buenas condiciones de vida?
    Hablamos de especismo, y decimos que un pez es igual a un perro o a un humano,en mi opinión para que no hubiera ningún tipo de abuso especista debemos meter a los insectos en el mismo saco, y dudo alguien estuviera dispuesto a convivir con una plaga de cucarachas para no atentar contra su vida.
    En mi opinión quitar vidas por conveniencia o comodidad es especismo, ya que estás valorando más tu comodidad que la vida de otro ser.
    Creo que aveces para argumentar a favor del veganismo usamos el concepto de explotación de forma sesgada, ¿ que tipo de explotación dirías que hay en la caza de un pez salvaje?, yo diría que sufrimiento y muerte, ¿ que tipo de explotación dirías que hay en la agricultura con el uso de químicos y trampas? yo diría que sufrimiento y muerte, la misma respuesta tendría para el uso de insecticidas de uso doméstico o para eliminar los parásitos a un amigo perruno.
    Pido disculpas si soy demasiado extremista en mis análisis pero son cuestiones que pueden hacer que veamos las cosas desde una perspectiva más amplia.
    Saludos

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    1. Hola de nuevo. Gracias por tu comentario.

      Siento tener que señalar que no coincido con determinada forma en que empleas los términos ni tampoco con el criterio que aplicas para enfocar este asunto. Por las siguientes razones:

      La definición correcta de explotación es: usar a un ser como un medio para lograr un fin. La explotación es la instrumentalización de un ser que puede ser mineral, vegetal o animal. La explotación no es intrínsecamente inmoral. Explotar un trozo de tierra o una planta no es un acto que en sí mismo viole ningún principio ético. Pero otra cosa es explotar a un animal. Un animal es sintiente y, por tanto, es un sujeto y no es un objeto. Explotar a seres sintientes es moralmente erróneo porque implica tratarlos como objetos.

      Para no extenderme demasiado sobre este punto, dejo aquí el enlace a un artículo en donde explico este tema concreto de la explotación:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/11/por-que-esta-mal-explotar-los-animales.html

      Difícilmente vamos a poder entendernos si primero no tenemos claro que son los seres sintientes quienes merecen consideración moral y no los seres vivos en general. Cuando me hablas de "seres vivos" no tengo claro si coincidimos en este punto.

      Cuando en la agricultura se causa muerte a otros animales de forma intencionada para evitar que se coman las cosechas podemos estar de acuerdo en que hay agresión hacia seres sintientes. Pero lo que no tengo duda tampoco es de que eso no es explotación. En ese caso concreto de violencia no hay utilización de esos animales, por tanto no puede haber explotación.

      La cuestión de la especie no es relevante. Imaginemos que la única manera de evitar que unos humanos robaran nuestras cosechas fuera matándolos. ¿Estaría justificado? Si esos cultivos son nuestra fuente de supervivencia y no hay otra manera de evitar que nos roben, podriamos deducir que matarlos es una forma de auto-defensa. ¿Es posible proteger los cultivos sin dañar a otros animales? No lo sé. No tengo constancia de que haya ningún cultivo destinado al consumo humano que no use pesticidas y otras formas de protección agresivas. Salvo algún caso excepcional de permacultura o de cultivo individual, toda forma de agricultura emplea ese tipo de medidas. Y yo no veo que haya alternativa.

      En cambio, los animales que son utilizados en la explotación animal no son una amenaza para nosotros; no están comiendo nuestros cultivos (en todo caso se les alimenta de forma voluntaria por parte de otros humanos) y no necesitamos en absoluto utilizarlos como alimento para sobrevivir. ¿Podemos prescindir fácilmente de los productos de la explotación animal? Sí. ¿Tenemos otras opciones que no implican explotar animales? Sin ninguna duda. Toda la práctica del veganismo se basa en estas opciones que son ya asequibles aquí y ahora para todo el mundo.

      Por tanto, yo veo una radical diferencia entre ambos casos, tanto desde el punto de vista moral como práctico.

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    2. Mi dinero no está demandando que se mate a nadie al consumir vegetales. Pero al consumir productos de origen animal sí que estámos demandando que otros animales sean esclavizados y asesinados.

      Por lo general, los animales no son explotados con el fin de usar sus excrementos como abono. Ese uso parece más bien una consecuencia circunstancial. Dado que los excrementos pueden servir de abono, y estamos explotando animales para utilizarlos como alimento y como vestimenta, entonces se aprovecha ese excremento como abono.

      No estoy dispuesto a convivir con un grupo masivo de cucarachas que invada mi casa del mismo modo que tampoco quiero intentar convivir con un grupo masivo de humanos que invadiera mi casa. No es una cuestión de especismo. El especismo aparece cuando discriminamos a otros individuos en base a su especie y los tratamos de forma injusta. Y no es una cuestión de "comodidad". Es un tema de espacio vital. De la misma manera que las personas nohumanas que viven en hormigueros, colmenas, madrigueras, cuevas, nidos, árboles,... y otros lugares, no quieren que invadamos su casa (y no deberíamos hacerlo), los humanos tampoco queremos presencias indeseadas que entorpezcan o impidan nuestra rutina de vida.

      Hay formas de evitar o remediar los conflictos que no suponen quitarle la vida a nadie. En el contexto doméstico, hay maneras prácticas y efectivas y no-letales de resolver los problemas que surgen cuando aparece la visita inesperada de otros animales. Otra cosa es que las conozcamos o nos preocupemos de encontrarlas. Pero haberlas haylas.

      Como señalé al comienzo del comentario, pienso que estarías usando erróneamente el concepto de explotación. La explotación implica utilización; implica instrumentalización. Pero no implica necesariamente ni sufrimiento ni muerte. Aunque en la práctica la explotación provoque casi siempre sufrimiento y muerte. Pero esto es una consecuencia directa de la explotación y no un hecho que sea inherente a ella.

      El problema no es que seamos extremistas. Ser extremista puede estar bien o puede estar mal. Es una simple posición respecto de un punto. El problema es que usemos los conceptos de forma incorrecta y con poca rigurosidad objetiva. De esta forma no podremos entendernos.

      Un saludo.

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  18. Buenos días Luis, he releído mi último comentario y hay una frase que no exprese como quería, por supuesto que no comparo a un vegetal con un animal, no veo nada de inmoral en matar vegetales puesto que no sienten.
    Lo que intentaba comparar es que aunque decidas ser vegetariano estricto y te alimentes de verduras, cereales, frutas, frutos secos y demás, todos estos productos que compramos han producido muerte, una muerte intencional, que como bien apuntas no parece ser de momento evitable ya que debemos proteger las cosechas.
    Comparto también tu definición de explotación y jamás, jamás podré respetar a alguien que crea ético el enjaular privando de la libertad en la naturaleza, proporcionando a los animales nohumanos condiciones miserables de vida y después dándoles muerte, persiga el fin que persiga.
    No pretendo crear polémica ni mucho menos ya que apoyo lo mismo que tú.
    ! Proteger a los animales!
    Pero tampoco puedo negar que usar el estiércol es explotación.
    Tú argumentas que no lo es porque solo aprovechamos un subproducto o que es una consecuencia, podríamos decir lo mismo con los huevos de gallinas que vivan en una granja que fuera un paraíso, según tu criterio podemos usar el estiércol y no los huevos, la gallina vive en el mismo sitio y será asesinada al final para obtener su carne, el huevo y el estiércol son lo mismo, no seamos hipócritas en este caso, ¿de verdad crees que es más ético usar el estiércol que el huevo?
    Con el huevo te alimentas directamente y con el estiércol consigues tu alimento vegetal.
    Sí el estiércol de una vaca o una oveja es una consecuencia que aprovechamos al ser un subproducto que obtenemos de la producción de carne, ¿por qué es distinto usar su piel o su lana al estiércol?, ambos son subproductos o consecuencias del negocio principal, el cárnico, yo no me vestiría jamás con pieles pero la realidad es que se le puede dar esa interpretación.
    Y es exactamente lo mismo porque hacemos uso de esos animales y apoyamos la explotación.
    Lo mismo es financiar a una empresa que gana dinero vendiendo lana (subproducto o consecuencia) proveniente de una industria cárnica, que financiar a otra que vende estiércol( subproducto o consecuencia), ambas empresas se lucran a través de la explotación y en ambos casos solo "aprovechas" la consecuencia procedente de la industria cárnica.
    Si como sostienes el estiércol no es inherente a la explotación, ¿cómo lo conseguirías sin que estuviera relacionado con una industria ganadera?
    Por otra parte me gustaría que me dieras una respuesta u opinión personal a la pregunta de por qué es distinta la muerte provocada por un producto químico o trampa aplicados para matar animales en la agricultura que la caza de un pez salvaje que vivió feliz en libertad, en ambos casos el animal muere y es asesinado para obtener un producto alimenticio. ¿Es inmoral el asesinato del pez para comértelo y no lo es el asesinato con una trampa del conejo para obtener tu lechuga?
    En ambos casos es por alimento y en ambos casos el animal vivió en libertad.
    El veganismo sostiene la igualdad entre seres sintientes, ¿pondrías trampas mortales para que unos niños hambrientos no se comieran tu cosecha?, seguramente te tomarías otro tipo de molestias para no quitarles la vida, sin embargo con el conejo la industria agrícola no tiene esa consideración para proteger la cosecha y su espacio vital, ¿es igual la vida del conejo que la del niño hambriento?, si es así no deberíamos apoyar a la industria agrícola.
    No vale la respuesta de que no es lo mismo porque es accidental, no lo es, es totalmente intencionado.
    Creo que solo se podrían diferenciar ambas acciones mediante la cuantificación del daño, y en el número de muertes de seres sintientes dónde puede que la agricultura esté incluso por encima, lo que pasa es que posiblemente tenemos menos empatía hacia los animales que matamos en la agricultura.

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    1. Bueno, lamento tener que decir que me parece que en verdad no estás comprendiendo lo que digo y que sacas tus propias conclusiones, a partir de interpretar erróneamente mis palabras, que no tienen que ver con lo que yo estoy diciendo. Me ha disgustado leer tu comentario porque no veo que nos estemos entendiendo y me has atribuido algunas afirmaciones que son completamente erróneas e inapropiadas.

      La manera errónea en que usas términos como explotación y seres vivos es sólo un ejemplo del mal uso de los conceptos. Las palabras no pueden significar lo que caprichosamente queramos que signfiquen ni tampoco podemos aplicarlas de manera arbitraria o poco rigurosa. De lo contrario, habrá constantes problemas de comprensión e imposibilidad de dialogar. Tal y como está sucediendo ahora mismo.

      Antes de nada, quisiera aclarar que un vegetariano "estricto" puede consumir huevos, lácteos y miel. Un vegetariano "estricto" no es alguien que sólo consume vegetales sino alguien que es estricto en su vegetarianismo (es decir: "no consumir carne"). Esto es un vegetariano estricto y no otra cosa. Los veganos no somos vegetarianos en ningún sentido del término.

      Afirmas que los productos que consumimos "producen" muerte. Supongo que te referirás a que producen la muerte de los vegetales. La única muerte que es inherente a la producción de vegetales es la muerte de esos propios vegetales. No veo que en principio haya ningún problema ético ahí.

      Respecto del tema del "estiércol", lo que yo he dicho exactamente es que los animales no son explotados para obtener sus excremento. Y esto es cierto. Gran parte de esos excrementos va directamente a la basura, igual que el excremento humano. Aunque también es cierto que una parte se usa como abono. Pero decir que "el estiércol es explotación" no es correcto, además de ser una expresión innecesariamente ambigua, al igual que otras expresiones similares que usas.

      Yo en ningún caso he dicho que "podemos usar el estiércol" en el sentido de que eso está bien hacerlo. Yo nunca he dicho nada parecido. Me he limitado simplemente a aclarar el anterior punto. De hecho, considero que no está bien hacerlo, pero eso es algo que yo no puedo decidir ni evitar del mismo modo que no puedo decidir ni evitar que otra gente coma animales. Eso es una decisión sobre la que nosotros no podemos influir directamente ni como consumidores. Podemos concienciar a la gente para que ellos decidan voluntariamente dejar de hacerlo. Pero nada más. Aparte de que hoy en día el abono de origen animal se usa cada vez menos en favor de compuestos químicos que potencian la fertilidad de los cultivos, como es el caso del nitrógeno.

      Y vuelvo a repetir que el uso del abono es circunstancial. No es el objetivo ni la causa de ninguna forma de explotación animal. Si dejáramos de consumir animales, ya no habría víctimas de las que usar sus excrementos y no habría lugar a que se produjera ese tipo de práctica.

      Por tanto, el uso del abono no tiene nada que ver con el consumo de huevos. Los animales son explotados con la intención y el objetivo de robarles sus huevos. Y esta explotación implica habitualmente confinamiento y asesinato. Lo mismo ocurre con la carne, la leche, la piel, la lana, la miel o demás productos de origen animal que son comercializados para uso humano. Los animales nohumanos son explotados con la intención deliberada y el objetivo concreto de conseguir esos productos a costa de su libertad y sus vidas. No es algo circunstancial ni accidental ni secundario. Es el centro mismo de la explotación especista.

      Por cierto, yo nunca he usado la palabra "subproducto". No la uso deliberadamente porque induce a confusión. En general, me atribuyes palabras y conceptos que yo ni siquiera he escrito. Eso no está bien. Y es algo que me molesta profundamente. Así no vamos a poder dialogar. Estás haciendo interpretaciones distorsionadas que no se deducen de mis propias palabras.

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    2. El abono de origen animal no es necesario para el cultivo de la tierra. Existen abonos de origen vegetal y de productos sintetizados que ofrecen el mismo o mejor rendimiento. Pero para conseguir que los agricultores dejen de usar abono de origen animal !primero habrá que conseguir que dejen voluntariuamente de comer animales y de considerar a los demás animales como recursos! No tiene ningún sentido que nos preocupemos por el empleo de abono animal en los cultivos aislándolo del contexto del que proviene ese abono y que posibilita su existencia.

      La respuesta a la cuestión que planteas ya te la expuse en mi primer comentario. Es categorialmente distinto matar a alguien que quiere robar tu comida que matar a alguien porque quieres utilizarlo como alimento. Lo primero se podría encuadrar dentro de la categoría de auto-defensa mientras que lo segundo es explotación. Que tú señales que en ambos casos hay "muerte" y que hay "sufrimiento" no los hace iguales. En la práctica del montañismo también hay sufrimiento y muerte, pero el montañismo no es lo mismo que la esclavitud, aunque en ambos haya sufrimiento y muerte, ¿verdad? Pretender que dos situaciones sean iguales por el simple hecho de compartir algunos elementos comunes se llama falacia de asociación. Para que una analogía sea correcta no vale sólo con identificar elementos comunes sino que es necesario que ambas situaciones entren dentro de la misma categoría.

      Es como si me preguntaras: "¿qué diferencia hay entre violación y el sexo consentido si en ambos casos hay igualmente un coito y un orgasmo?" ¿No aprecias la diferencia categorial entre ellos? ¿No verías que lo primero es explotación y que lo segundo es una relación voluntaria de mutuo beneficio?

      Del mismo modo, ¿no ves la diferencia entre matar a alguien que quiere quitarte tu fuente de supervivencia y matar a alguien simplemente porque te lo quieres comer (pudiendo además alimentarte de otra forma que no supone comerse a nadie)? ¿No ves que lo primero sería una agresión de auto-defensa y lo segundo sería el empleo de alguien como un simple medio (un instrumento) para lograr un fin mediante su utilización y cosificación por mero placer?

      Si no aprecias la elemental diferencia categorial entre ambas situaciones no estoy seguro de que poder explicártela mejor. Aparte de que yo no estoy todavía juzgando; simplemente estoy diferenciando entre categorías básicas. Tampoco estoy diciendo que todas las agresiones a los animales nohumanos en las explotaciones agrícolas entren necesariamente dentro de la categoría de auto-defensa. Seguro que muchas se podrían evitar usando métodos no-letales. Pero para conseguir que los agricultores cambien de actitud en ese aspecto antes hay que: 1) conseguir que comprendan la injusticia que están cometiendo; 2) se hagan veganos y 3) ofrecerlos métodos alternativos de cultivo eficiente que procuren respetar a los demás animales.

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    3. Ahora supongamos que los agricultores actuaran de esa forma no sólo por especismo sino también por comodidad, y no fuera realmente auto-defensa sino mera conveniencia. En ese caso, tampoco habría explotación. La explotación es una forma específica de violenta, pero hay otras diferentes formas de violencia que no entran dentro de la categoría de explotación. Podríamos decir que es un caso de agresión violenta. ¿Está mal? Sí, claro que está mal. Pero no es explotación.

      No tengas ninguna duda de que, en el caso hipotético que expones, procuraría evitar por todos los medios tener que recurrir a métodos letales. Intentaría repartir mi comida o intentar llegar a una solución no-violenta. Pero si todo esto fallara y la única forma de sobrevivir fuera matar a los ladrones de mi comida, seguramente me vería impulsado por la necesidad a recurrir a medios más agresivos.

      Del mismo modo, tengo la necesidad de consumir vegetales para poder sobrevivir y así lo hago. No es mi obligación dejarme morir sólo porque otras personas actúen indebidamente. Yo no estoy demandando que maten a nadie al consumir vegetales. Ni el consumo de vegetales implica explotación de seres sintientes. Consumir vegetales sólo implica demandar que la tierra sea cultivada para producir vegetales. Mientras que consumir productos animales implica demandar que otros animales sean utilizados y matados para satisfacer esa demanda. Lo primero no es inmoral; lo segundo sí lo es.

      Además, el hecho de que dejarámos de consumir vegetales no va a impedir que la explotación animal siga sucediendo, ni otras víctimas del especismo. Eso sólo conseguiría que algunos muramos innecesariamente en lugar de seguir viviendo para conseguir erradicar el especismo en la sociedad. Y aunque consiguiéramos evitar todas las víctimas que provoca el consumo de vegetales, seguiríamos causando víctimas en otras formas. Es imposible vivir sin causar daño aunque sea totalmente accidental o indirecto.

      A mí me parece que ya he respondido suficientemente. Extenderme más no tiene sentido si no estamos de acuerdo en las nociones más básicas. Si bien no espero que estés de acuerdo conmigo, porque no veo una actitud muy razonable por tu parte, me conformaría que al menos comprendas la diferencia entre explotación, auto-defensa y agresión violenta.

      No puedo hablar en nombre de otros, pero yo personalmente no tengo menos empatía por los animales que mueren en la agricultura. Soy consciente de todas las diversas formas de violencia, pero mi acción es limitada y considero que enfoncándome en el veganismo, y la crítica sobre el especismo, puedo conseguir un cambio real ahora en la mentalidad y la conducta de la gente que conduzca en el futuro a una relación sin explotación, y con menos violencia en general, entre humanos y no-humanos.

      Tampoco estoy de acuerdo en que la "cuantitificación" sea un elemento que resuelva dilemas morales ni que sea un criterio moral. Que en una situación mueran más o menos víctimas no me parece relevante. La vida de todos y cada uno de ellos tiene el mismo valor. Las personas no son números. Podemos sumar los individuos, como cuerpos, pero no podemos sumar las personas. Cada conciencia es singular y única.

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  19. Como veganos debemos mirar las etiquetas porque a veces llevan algunas sustancias de origen animal en cantidades irrisorias, ¿tampoco en este caso sería financiar la explotación no? Ya que solo aprovechamos la consecuencia del negocio principal al igual que con el estiércol.
    Como bien apuntas no permitiríamos que una plaga de cucarachas invadieran nuestra casa, podríamos decir que es autodefensa, por ello estaría justificado sino tuviéramos otra opción acabar con ellas ya que invaden nuestro espacio vital, también comentas que tampoco las hormigas, conejos o ratones quieren que invadamos su espacio vital, ¿no es esto lo que hacemos cuando entramos en una extensión de tierra y cultivamos nuestros alimentos destruyendo sus hogares (su espacio vital)?
    Concluyendo creo que estamos de acuerdo en que como un animal más debemos hacer daño para continuar viviendo, la cuestión es porque como veganos debemos tachar de inmoral la conducta de alguien que pesca para alimentarse cuando para conseguir nuestros vegetales también matamos e invadimos los hogares de los animales de forma consciente.
    Saludos

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    1. Cuando dices que hay productos que llevan cantidades "irrisorias" de sustancias de origen animal no sé bien a qué te refieres con ese calificativo. Por muy "irrisoria" que a ti te parezca una cantidad, consumir cualquier producto que haya sido intencionadamente elaborado con sustancias de origen animal supone apoyar de forma directa la explotación sobre otros animales . Yo no valoro si mis acciones causan "mucho" o "poco" daño o sufrimiento injusto e innecesario a otras personas. Si puedo evitar ese daño o sufrimiento, entonces es mi deber hacerlo, sin importar lo poco o mucho que a mí me pueda parecer. No soy yo quien puede graduarlo sino la persona que lo padece.

      Es cierto que la extensión de los cultivos supone a menudo invadir el hábitat de otros animales. Y eso no está bien. Pero vuelvo a insistir en que ese problema concreto no lo podemos afrontar directamente nosotros y que es otra consecuencia del especismo. Lo que sí podemos conseguir es que la gente cambie su mentalidad y se haga vegana. Sólo aplicando el veganismo podremos evitar un tercio del terreno actualmente usado para la agricultura. El veganismo no sólo supone dejar de causar víctimas de la explotación sino también víctimas derivadas circunstancialmente en el contexto de la explotación.

      Eso es algo que explico en esta misma sección en la que estamos debatiendo, por cierto.

      Tú sólo me planteas problemas (que ya conozco) y yo te aporto soluciones. Soluciones reales y no hipotéticas o irrealizables.

      Por último; aunque fuera inmoral el consumo de vegetales, no sería más inmoral que matar a otros animales para usarlos de comida. Ni lo primero excusaría lo segundo. Además, aunque ambos fueran inmorales, si al menos podemos evitar lo segundo ¿por qué no hacerlo? Estamos obligados a hacerlo en virtud del principio humanitario ("no causar daño ni sufrimiento innecesario"). Así que intentar demonizar el consumo de vegetales ni siquiera cambia nada en lo que respecta a nuestra conducta y obligaciones morales.

      Sin embargo, consumir vegetales no es inmoral ni es tampoco equiparable al hecho de utilizar a otros animales, por todas las razones que he aducido anteriormente, y que también explico en muchas entradas este blog.

      Si no has comprendido esta vez mi razonamiento entonces no debemos seguir con este debate. Cualquier comentario en la misma línea sólo empeoraría las cosas. Mi sugerencia es que sosegadamente reflexiones, si quieres, sobre lo que he escrito y que no te apresures a sacar conclusiones precipitadas o interpretaciones indebidas.

      Un saludo.

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  20. Buenas tardes, no entiendo por qué te centras tanto en el rigor del mensaje cuando se entiende perfectamente, tampoco por qué te molestas, no insulto a nadie, ni falto al respeto, además defiendo a los animales nohumanos, simplemente soy crítico con el veganismo y parece que eso es lo que no aceptas. Si en algún momento piensas que utilicé tus palabras de forma errónea pido disculpas y en este nuevo comentario copiare entre comillas tu comentario de forma literal.
    Mi única intención es ser autocrítico e intentar comprender otras formas de pensar, pero que quede más que claro que no acepto la explotación de los animales. Por ello elegí vivir sin explotarlos, aunque creo que hay matices en este asunto.

    1. Dices ;“ La única muerte que es inherente a la producción de vegetales es la muerte de esos propios vegetales. No veo que en principio haya ningún problema ético ahí.”
    Esto es falso, para que una extensión agrícola exista, hay muerte animal inherente a ella por lo menos hoy en día. (Destrucción de hogares y asesinatos para proteger la cosecha).
    2. Dices: “Respecto del tema del "estiércol", lo que yo he dicho exactamente es que los animales no son explotados para obtener sus excremento.”
    Yo no dije que fueran explotados por su estiércol, solo que es inmoral usarlo ya que el estiércol proviene de una explotación ganadera donde se explotan animales.
    Dices; ” Cuando dices que hay productos que llevan cantidades "irrisorias" de sustancias de origen animal no sé bien a qué te refieres con ese calificativo. Por muy "irrisoria" que a ti te parezca una cantidad, consumir cualquier producto que haya sido intencionadamente elaborado con sustancias de origen animal supone apoyar de forma directa la explotación sobre otros animales . Yo no valoro si mis acciones causan "mucho" o "poco" daño o sufrimiento injusto e innecesario a otras personas”
    Siento no haberlo explicado bien, me refería a los aditivos E-203 etc, en este caso si detecto preocupación por no ingerirlos pero es obvio que al igual que el estiércol es circunstancial, nadie tiene una explotación para obtener estos aditivos, así que tampoco tiene sentido esclavizarte con las lectura de ingredientes si no lo haces con el estiércol, como tu argumentas esto es circunstancial, ¿no?

    3. Dices: “Por cierto, yo nunca he usado la palabra "subproducto". No la uso deliberadamente porque induce a confusión. En general, me atribuyes palabras y conceptos que yo ni siquiera he escrito. Eso no está bien. Y es algo que me molesta profundamente. Así no vamos a poder dialogar. Estás haciendo interpretaciones distorsionadas que no se deducen de mis propias palabras.”
    Defino como subproducto el estiércol porque es lo que es, según el diccionario de la lengua española; subproducto es en cualquier operación, producto que en ella se obtiene además del principal. Suele ser de menor valor que este.
    El estiércol es un producto secundario que se obtiene además del principal y se obtiene un precio, por él directamente o por el abono que lo contiene.
    Si pagamos por estiércol financiamos la explotación animal, no es el origen de la explotación, pero sacamos provecho de ello.

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    1. Mira, quizás te entiendas a ti mismo, pero si escribes para comunicarte con otros entonces tienes que pensar y esforzarte sobre todo en que los demás te entiendan. Eso requiere ser riguroso con el empleo de los términos para evitar malentendidos y confusiones.

      Nadie ha dicho que "insultes" ni que faltes al respeto. Lo único que yo he señalado es que considero que hay errores en tu argumentación, un mal uso de los términos y que me has atribuido declaraciones que yo no hecho.

      Yo acepto perfectamente que seas crítico con el veganismo o con lo que te parezca oportuno. De la misma manera que yo soy crítico con lo que tú expresas. La crítica es el centro mismo de este blog y este foro, y es casi un requisito indispensable para participar en él. No me atribuyas intenciones o actitudes que no son ciertas.

      Copiar mis comentarios tal cual me resulta totalmente innecesario y un gasto excesivo de espacio.

      Me parecen muy bien tus intenciones pero aquí no estamos valorando ni juzgando las intenciones de nadie.

      Lo que tú dices respecto de la muerte en los cultivos es falso. Existen cultivos agrícolas que no causan muerte de nadie en su realización. Hay métodos específicos que ni siquiera usan métodos de protección agresiva (como es el caso de la permacultura) aunque su uso sea muy minoritario, Asimismo, yo puedo tener un pequeño jardín en mi casa en el que cultivar algunos vegetales, y no tengo que matar a nadie para ello. Por tanto, la permacultura y el cultivo individual son ejemplos de agricultura que no requieren de medidas letales para prosperar.

      Tú has dicho que no habría diferencia real entre consumir huevos y consumir vegetales de cultivos agrícolas que utilizaran estiércol como abono porque ambos suponían apoyar directamente la explotación animal y yo te he aclarado que eso no es cierto y que existe una abismal diferencia entre ambos consumos.

      El aditivo e-203 no es de origen animal. Tu información no es correcta.

      Nosotros no pagamos por estiércol, no consumimos estiércol ni demandamos estiercol. Así que no estamos financiando la explotación animal simplemente porque quizás algunos agricultores usaran estiércol. De la misma manera que tampoco financiamos la explotación animal comprando vegetales aunque quizás una parte del dinero que nosotros dimos a un comerciante sea usado luego para comprar productos especistas. Ese dinero ya no es nuestro. Cuando era nuestro lo usamos sólo para comprar productos aptos para veganos y, por tanto, no demandamos explotación animal.

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  21. 4. Dices; “Aparte de que hoy en día el abono de origen animal se usa cada vez menos en favor de compuestos químicos que potencian la fertilidad de los cultivos, como es el caso del nitrógeno.”
    Es cierto solo en parte, te aseguro por mi profesión que muchos agricultores consideran imprescindible el abono de origen animal para mantener una correcta estructura de la tierra.

    5. Dices; “Es categorialmente distinto matar a alguien que quiere robar tu comida que matar a alguien porque quieres utilizarlo como alimento. Lo primero se podría encuadrar dentro de la categoría de auto-defensa mientras que lo segundo es explotación”
    Valoras de forma técnica y exhaustiva las afirmaciones que hago, haciendo uso de definiciones literales y exigiéndome rigor.
    En esta afirmación haces uso de un elemento jurídico, ya que para que haya auto-defensa y que esta sea considerada aceptable debemos hablar de legítima defensa.
    Para que tu acto de agresión pueda ser una defensa legítima debe existir un sujeto agresor de tus derechos sobre una propiedad privada, debe existir dolo, es decir, debe haber conocimiento y voluntad de agredir.
    Un animal no puede razonar esto, por lo que tu auto defensa no es legítima, no es más que un agresión para un beneficio propio, alimentarte.

    El animal no es consciente de que esa propiedad es privada y que esos vegetales también lo son, de hecho esas tierras posiblemente eran su hogar.
    No pretendo demonizar el consumo de vegetales, pero no olvides que sí que es una explotación de sus derechos, destruimos su hábitat para nuestro beneficio y aplicamos químicos (intencionadamente) para matarlos.
    ¿Puedes entender que ellos ya vivían allí, no le roban nada a nadie y solo se alimentan para poder vivir?
    Al igual que tu defiendes que esa auto-defensa no es explotación, otro ser humano como omnívoro que somos podría argumentar que capturar un pez salvaje para alimentarse no es explotación, solo está ejerciendo su derecho a alimentarse, como cualquier otro animal lo hace.
    En este caso me dirías que nosotros sí que tenemos elección y por ejemplo un león no la tiene porque no puede razonar, es curioso que se utilice la capacidad de raciocinio de los animales tan arbitrariamente, justificamos que los animales pueden matar a otros animales para alimentarse porque no tienen la capacidad de razonar que eso está mal, sin embargo podemos usar nuestra autodefensa para matarlos cuando ellos no son conscientes de que “robarnos está mal”, suponiendo como dices que sean ladrones, otro término que ellos no entienden.
    No intentes camuflar la realidad, el adueñarnos de las tierras donde viven también es explotación ya que los privamos de su hogar y de su vida para alimentarnos.

    Comparto contigo que es diferente el hecho de comer su cadáver, de hecho yo no lo hago, pero no se puede ver como un monstruo a la persona que financia la muerte de un animal nohumano para comérselo, que vivió feliz y en libertad sin ningún tipo de explotación y ver como un santo vegano al que financia la muerte de un animal por la aplicación de venenos en la agricultura.

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    1. La auto-defensa no es un concepto netamente jurídico. Es un concepto moral. Que el contexto jurídico haga uso de términos provenientes de la filosofía moral, o comparta conceptos con ella, es algo muy habitual. Pero son dos ámbitos radicalmente diferentes, aunque ambos pretendan ordenar la conducta de los individuos.

      Lo que digan las leyes en ningún caso es relevante para la argumentación moral. La ética se basa en la lógica y en las evidencias empíricas. Las leyes jurídicas no juegan ningún papel a la hora de establecer lo que está bien y mal.

      Así que todo lo que me cuentas no tiene ninguna relevancia aquí. Las leyes deben ajustarse a la ética; nunca al revés.

      Si la propiedad privada es un derecho moralmente legítimo, entonces cualquier ataque contra dicho derecho otorga la justificación para defenderlo. No importa de dónde o de quién provenga dicha agresión. No importa que los agresores no sean moralmente responsables o entiendan conceptos morales. Una persona tiene derecho a defender sus derechos fundamentales por la propia legimitidad de esos derechos. Los derechos prevalecen siempre frente a cualquier otra consideración.

      No sé qué es lo que pretendes ni es mi función juzgar tus intenciones. Yo me limito a analizar tus palabras y argumentos.

      La auto-defensa se justifica mediante un razonamiento moral. Un razonamiento basada en principios éticos. El consumo de animales no se puede justificar éticamente, puesto que viola los principios éticos más básicos como son la igualdad y el valor intrínseco. Ese consumo es explotación, puesto que utiliza a seres sintientes como simples medios para lograr un fin. Señalar que somos omnívoros no es más que describir una característica natural que no justifica nada desde el punto de vista moral. Es como señalar que somos rubios o que tenemos ojos. No tiene ninguna relevancia.

      Yo no pretendo "camuflar" ninguna realidad. Me estás empezando a hartar con tus acusaciones improcedentes.

      Yo jamás he negado que las explotaciones agrícolas hayan conllevado agresiones contra otros animales. Me he limitado a aclarar conceptos y a explicar que la auto-defensa podría justificar determinadas agresiones. No insistas en confundir las cosas y acusarme de cosas que no son ciertas.

      Que tú uses el término "explotación" de forma errónea para señalar cualquier tipo de agresión no altera el significado conceptual de la explotación. Las cosas no son explotación sólo porque tú digas que lo son. Ya te aclaré lo que significa concretamente la explotación. Este diálogo empieza a perder todo sentido por tu terquedad a no usar los términos en forma correcta.

      Por cierto ¿quién diantres ha dicho que es un "monstruo" el que consume animales? ¿Quien diantres ha dicho que ser vegano significa ser un "santo"? Aquí nadie ha sugerido tal cosa. De nuevo, vuelves a citar ideas que no están presentes en este debate ni en mis comentarios.

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  22. 6. Dices; “Yo no estoy demandando que maten a nadie al consumir vegetales. Ni el consumo de vegetales implica explotación de seres sintientes. Consumir vegetales sólo implica demandar que la tierra sea cultivada para producir vegetales. Mientras que consumir productos animales implica demandar que otros animales sean utilizados y matados para satisfacer esa demanda. Lo primero no es inmoral; lo segundo sí lo es.”
    ¿No eres consciente que la industria agrícola lo hace y además necesita hacerlo?, si no se aplicaran los químicos no habría cosecha, de hecho incluso con aplicaciones no suficientes en cuanto a cantidad la cosecha ha sido dañada impidiendo que fuera apta para consumo humano.
    Por tanto si sabes lo que financias, y si argumentas que tu no exiges la muerte del animal y solo exiges tu vegetal, de la misma forma el consumidor de huevos podría decir que él no demanda la muerte de la gallina o de pollitos, que los mismos podrían vivir en un paraíso natural con grandes extensiones donde vivieran una vida feliz y que el ganadero podría no matarlos al igual que el agricultor podría no aplicar químicos.
    Ambas son una utopía, al menos por ahora, ambos consumidores saben lo que financian perfectamente.
    De verdad que no entiendo cómo puedes decir que es accidental una muerte provocada por un producto deliberadamente fabricado para matar y deliberadamente aplicado para matar.
    Tampoco entiendo cómo puedes no admitir que el destruir el hogar de esos animales no es explotarlos, los explotamos desde que sacamos beneficio de la utilización de su hábitat.
    Otra cosa es que el veganismo sea más útil como mensaje en la defensa de los animales nohumanos en general.
    7. Dices; “No puedo hablar en nombre de otros, pero yo personalmente no tengo menos empatía por los animales que mueren en la agricultura. Soy consciente de todas las diversas formas de violencia, pero mi acción es limitada y considero que enfoncándome en el veganismo, y la crítica sobre el especismo, puedo conseguir un cambio real ahora en la mentalidad y la conducta de la gente que conduzca en el futuro a una relación sin explotación, y con menos violencia en general, entre humanos y no-humanos.”
    Estoy de acuerdo, no intento criticar al veganismo, lo considero un acto noble por parte del ser humano, de otra forma no lo practicaría, pero no es la panacea.
    Yo me planteo circunstancias reales, y se que al comer vegetales hago daño al igual que el que caza para comer.
    Nunca respetare a una industria ganadera, ni una experimentación con no humanos, ni la esclavitud de un circo, ni matar por sus pieles, ni explotarlos como transporte.
    Pero podre respetar el entrenamiento de un perro guía con todo el cariño del mundo, sin violencia, dándole un hogar y alimento y todo el amor que necesita y a su vez el noble animal se convierta en los ojos de su compañero humano ciego, al igual que si mi perro se quedara ciego yo sería sus ojos, hay casos y casos y a veces dentro del veganismo no se quiere contextualizar nada, adoptando posturas totalmente extremas

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    1. Soy perfectamente consciente de lo que hace la industria agrícola. De lo que tú no eres consciente todavía es de que esa industria no pertenece a la misma categoría que la industria de explotación animal. Cuando tengamos claro este punto entonces, y sólo entonces, podremos discutir otros aspectos.

      El consumidor de huevos demanda la muerte de los animales que consume en tanto que el consumo de huevos implica la cosificación y la esclavización sobre los demás animales. Aparte de que el consumo de huevos no sólo es inmoral porque implique o cause muerte a los animales, sino porque es explotación. Aunque vivieran en un "paraíso", utilizar a otros animales para servirnos de comida (o cualquier otro fin) es esencialmente injusto. Si no entiendes esto entonces no entiendes el veganismo.

      Yo no he dicho que todas las muertes que se producen en el contexto agrícola sean "accidentales". No. Algunos sí son accidentales y otras son producto de agresiones. Eso que dices no es más que otra tergiversación de mis palabras.

      Tampoco he dicho que destruir el hogar de un animal no signifique explotarlo. Pero la definición de hogar no equivale a hábitat. Un hogar puede ser un nido, una madriguera, una cueva, una colmena,...., pero la tierra en general no es un hogar sino un hábitat, es decir, una extensión de terreno natural que posibilita y favorece la vida de determinados animales. Por tanto, si nosotros destruimos intencionadamente el hogar de un animal entonces sí hay explotación. Pero si un agricultor se limita a destruir un terreno para cultivar, y eso conlleva accidentalmente la destrucción de hogares de otros animales entonces no habría explotación. Si alguien se dedicara a conducir un camión de forma imprudente y de ese modo causara la destrucción de mi casa, eso no es explotación, aunque esté mal por vulnerar mi propiedad. Podremos entender que los procesos agrícolas incurren en errores especistas porque ignoran los intereses de los otros animales y vulneran los derechos de propiedad de esos animales, pero, aunque eso esté mal, no es explotación. Los errores y los crímenes no se limitan ni equivalen necesariamente a la explotación.

      La validez del veganismo no se basa en su utilidad sino en su legitimidad moral.

      Nadie ha dicho aquí que el veganismo sea la "panacea". Y si alguien lo dijera obviamente se equivoca. En mi primer comentario al comenzar este debate, hace varios días, ya señalé expresamente que el veganismo se refiere únicamente al problema de la explotación y a nada más.

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    2. No. No es "igual" que daño que causes al consumir vegetales que el que hicieras al cazar animales. No lo es. Al consumir vegetales no tienes intención de dañar a ningún animal. Al consumir vegetales no estás demandando la explotación de nadie. Al consumir vegetales no financias la industria de explotación animal ni fomentas la cosificación sobre otros animales. Pero al cazar sí estarías incurriendo en todos esos comportamientos. Aparte de que consumir vegetales es necesario pero cazar no lo es. Así que no tiene nada de "igual".

      Bueno, lo que tú llamas "entrenamiento" es explotación. La explotación es violencia porque, aparte de las agresiones físicas que se cometieran en ella, implica instrumentalizar a un ser sintiente para servir a los deseos de otros individuos. Esa cosificación es violencia, pues supone vulnerar la voluntad de un individuo para supeditar sus intereses a los de otros que le tendrán sometido. Lo están tratando como un objeto que careciera de valor salvo el valor instrumental que otros decidan otorgarle.

      Los perros son explotados para servir de guía o de compañía, de la misma manera que los cerdos son explotados para servir de comida. Todo esto es esclavitud. Y no importa que la esclavitud se haga con "amor" o dando alimento a los esclavos. Sigue siendo una injusticia aunque se haga de forma supuestamente compasiva. Aparte de que esos esclavos fueron criados (explotando a sus progenitores para ello) y apartados de sus madres cuando son pequeños y, finalmente, serán asesinados ("eutanasiados" se dice erróneamente) una vez que ya no resultan útiles como instrumentos para los humanos.

      Eso sí que es contextualizar una situación, por cierto.

      Si estuvieras en contra de la explotación entonces tendrías que estar en contra de la explotación de otros animales para servir de "perros-guía" o cualquier otro propósito cuya intención es beneficiar a los humanos.

      Si tú quieres ser voluntariamente la guía de otra persona que tengas bajo tu tutela y que no pueda valerse por sí misma me parece muy bien, pero los demás animales no han dado su consentimiento para ser utilizados por nosotros. Y por eso es inmoral que los utilicemos para cualquier fin.

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  23. e incoherentes a veces.
    8. Dices;” Por último; aunque fuera inmoral el consumo de vegetales, no sería más inmoral que matar a otros animales para usarlos de comida. Ni lo primero excusaría lo segundo. Además, aunque ambos fueran inmorales, si al menos podemos evitar lo segundo ¿por qué no hacerlo? Estamos obligados a hacerlo en virtud del principio humanitario ("no causar daño ni sufrimiento innecesario"). Así que intentar demonizar el consumo de vegetales ni siquiera cambia nada en lo que respecta a nuestra conducta y obligaciones morales.”
    Pues vienen base a tu propia afirmación yo te hago el mismo planteamiento pero al revés, imagina que una persona decide alimentarse solo de pescado salvaje, convirtiéndose en una especie de esquimal, pensando firmemente que hace menos daño que con la agricultura, prefiere cazar peces, almejas, mejillones en estado salvaje que destrozar el hábitat o envenenar los animales afectados por la agricultura, ¿Por qué su planteamiento es menos válido que el nuestro?
    Sinceramente creo que la caza para sobrevivir no es comparable con las industrias que esclavizan, violan, maltratan y matan a los animales.
    ¿Es inmoral para ti la vida de un esquimal? ¿Te has planteado si la huella ecológica y las muertes provocadas por un esquimal pueden ser menor a la tuya cómo vegano?
    Recuerda que catalogaste todo ser vivo como una conciencia única, y cualquier aplicación intencionada de un químico en agricultura provoca muchísimas muertes de estas conciencias únicas, además de la destrucción de su hábitat.

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    1. No has entendido mis palabras. No partimos del mismo planteamiento; ni al revés ni en ningún sentido. Vuelves a interpretar erróneamente. Porque yo no he postulado como principio el de "causar menos daño". Yo he apelado al principio humanitario, que dice que debemos evitar el daño y sufrimiento innecesario. ¿Entiendes la evidente diferencia? No son el mismo principio.

      Nosotros no necesitamos utilizar a otros animales para poder vivir, por tanto, todo el daño que les causemos al utilizarlos es innecesario y viola la noción moral más elemental que es el principio humanitario. Si aceptamos este principio tendremos que rechazar el consumo de animales para cualquier propósito. Tenemos opciones alternativas y viables. Y en el caso de que quizás no la hubiera para algún aspecto concreto tendríamos la obligación de buscarla y aplicarla.

      Por otro lado, la caza es explotación y, por tanto, es intrínsecamente inmoral en tanto que supone violar los principios éticos de igualdad y valor inherente. La caza atenta directamente contra la integridad y los intereses de sus víctimas. Esto es algo implícito a ella. Por eso es una acción injusta que no puede justificar moralmente.

      Los seres humanos no necesitamos cazar para sobrevivir. En el contexto en el que vivimos ya existen formas de alimentarnos sin tener que recurrir a la explotación de otros animales.

      Que alguien sea esquimal, o de cualquier otra etnia, no tiene relación con su responsabilidad moral.

      Me puedo plantear las cuestiones que señalas pero no por ello dejaré de tener en cuenta que explotar a otros animales está mal y no se puede justificar. Así que buscaré la manera de causar el menor daño al medio ambiente, y el de reducir las muertes accidentales, pero sin aceptar jamás la explotación y la esclavitud sobre otras personas.

      Nunca dije que un "ser vivo" fuera una conciencia única. Estar vivo no implica tener conciencia. Las plantas están vivas pero no son seres conscientes puesto que carecen de sistema nervioso que posibilite la sintiencia. Esto ya lo expliqué en mi primer comentario.

      ¿Tu aceptarías acaso que te matáramos a ti para comerte y así no tener que consumir vegetales? Un cadáver humano puede dar de comer durante bastante tiempo, sobre todo si es voluminoso. La cuestión es que si no quieres esto para ti ¿por qué tratas de excusarlo para otros apelando al hecho de "causar menos daño"? Si te matáramos a ti (o a otros humanos) causaremos "menos daño", siguiendo tu criterio, al no tener que consumir vegetales. Por tanto, tu criterio nos excusaría en usarte a ti de comida. Felicidades.

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  24. Parece que crees que la fuente valida de argumentos en este debate eres únicamente tú, creo que deberías ser un poco más tolerante ante las opiniones opuestas, no eres el único que se está cansando. Por el simple hecho de que tú digas algo no tiene que ser correcto.
    No paras de decir qué es y qué no es correcto, y la única prueba que aportas es tu palabra.
    Voy a reiterar que mi intención es únicamente matizar algunos conceptos del veganismo de forma totalmente personal, sin oponerme al mensaje principal que persigue. No me gustaría que ni por un solo instante pareciera que estoy en contra, simplemente me planteo una serie de dudas y hay cosas con las que no puedo estar 100% de acuerdo.
    Solo intento matizar desde mi humilde opinión algunos aspectos como que el veganismo se opone a aspectos como el uso de algunos aditivos, uso de perro guía etc, cuando a través de la agricultura también se vulneran derechos y no se tiene en cuenta, y que con una actitud autocrítica, razonable y flexible dentro de unos límites se puede hacer más por los animales que con extremismos.
    Dices:
    “Lo que tú dices respecto de la muerte en los cultivos es falso. Existen cultivos agrícolas que no causan muerte de nadie en su realización. Hay métodos específicos que ni siquiera usan métodos de protección agresiva (como es el caso de la permacultura) aunque su uso sea muy minoritario, Asimismo, yo puedo tener un pequeño jardín en mi casa en el que cultivar algunos vegetales, y no tengo que matar a nadie para ello. Por tanto, la permacultura y el cultivo individual son ejemplos de agricultura que no requieren de medidas letales para prosperar.”
    Muy minoritario se queda corto, es prácticamente inexistente la posibilidad de comprar un producto procedente de permacultura.
    En el pequeño jardín de tu casa no quedaría nada que comerte si no aplicas medidas, algunas más agresivas y otras menos, contra los insectos y demás “ladrones de tu comida” como tú los llamaste.
    Dices;
    “El aditivo e-203 no es de origen animal. Tu información no es correcta.”
    Es cierto me equivoqué al escribir el número, la memoria me jugo una mala pasada.
    Veo que eludes la respuesta, te limitas a decir que no es de origen animal pero no respondes a la cuestión.
    Ya sabes a qué tipo de sustancias irrisorias me refería en los comentarios anteriores, me refería a estos aditivos.
    He visto en muchas fuentes veganas advertir contra esos aditivos de origen animal, yo también estoy en contra, pero si como tú argumentaste el uso del estiércol es circunstancial, solo aprovechamos algo pero no explotamos a los animales por ello, lo mismo ocurriría con estos aditivos.
    También son circunstanciales, nadie demanda esos aditivos ni hay explotaciones de animales para conseguirlos, solo los aprovechamos circunstancialmente.
    Ninguno sería la causa de la explotación animal, sin embargo el veganismo no dice nada del estiércol y sí de los aditivos.
    Por cierto, queda demostrado por definición que catalogar como subproducto al estiércol es totalmente correcto.

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    1. Ahora sí que incurres en el insulto personal.

      No, yo no me creo una "fuente." No soy una "fuente". Soy una persona que intenta dialogar. La fuente de la validez de los argumentos está en la lógica y en la evidencia empírica. Pero como no tienes nada que aportar ni refutar entonces sólo puedes ya recurrir al insulto y la acusación personal.

      Todo lo que he dicho está razonado, siguiendo los principios de la lógica y basándome en evidencias que se pueden comprobar objetivamente. Aunque estoy seguro de que todo esto que digo te suena a chino, dado que no comprendes la diferencia entre meramente afirmar y razonar.

      No tengo que ser tolerante con las opiniones de nadie sólo porque tú lo digas. Y menos con las tuyas que no son más que acusaciones absurdas.

      Como ya he explicado en repetidas ocasiones, el veganismo no abarca todos los problemas que existen en nuestra relación con los demás animales. El veganismo se refiere específicamente al problema de la explotación. Hay otros problemas morales pero no le conciernen al veganismo como tal. En concreto, los derechos que se pueden estar vulnerando dentro del contexto agrícola no incurren generalmente en la explotación y, por tanto, no conciernen al veganismo. Cuando tengamos esto claro entonces podremos discutir sobre esos otros problemas, pero mientras alguien intente asociar al veganismo con temas que no le conciernen, tendremos que centrarnos en aclarar la confusión.

      Puede que quizás para ti sea imposible consumir permacultura pero para otros no lo es. Incurres en una falacia de generalización.

      Yo personalmente no tengo jardín en mi casa, pero sí conozco otras personas que tienen jardines y he visto que cultivan frutos, y que tienen árboles que dan frutos, y no recurren a ningún tipo de medida de protección contra otros animales.

      Yo no he llamado a nadie "ladrones de comida". Estás mintiendo. Deberías dejar de mentir o de lo contrario tendré que verme obligado a considerarte un mentiroso.

      No sólo te has equivocado al escribir ese aditivo . Te has equivocado en casi todo lo que dices en todos tus comentarios. Eso no es más que una equivocación entre muchas.

      Yo no eludo responde ninguna pregunta. Lo que pasa es que tus preguntas ya han sido respondidas. Simplemente vuelves a repetir lo mismo con una mínima variación de palabras, debido a que ignoras sistemáticamente todos mis argumentos.

      Los aditivos son exactamente lo mismo que cualquier otro ingrediente. Su inclusión y su presencia en los productos no es circunstancial; es intencionada. Pero en los productos no hay estiércol, y si lo hubiera, no deberíamos consumirlo.

      Los animales sí son explotados para conseguir dichos aditivos. Los aditivos son exactamente lo mismo que cualquier ingrediente. Se les llama de esa forma sólo porque se añaden (se adicionan) de forma posterior a otro producto que ya existía anteriormente. Pero en realidad la diferencia entre aditivo y producto es meramente convencional.

      El veganismo habla sobre el estiércol. Lo que pasa es tú no escuchas. Éste es el problema. El veganismo implica que no consumamos nada que implique explotar a otros animales o provenga de su explotación. Por tanto, no debemos comprar estiércol, dado que proviene de su explotación.

      No queda demostrado nada de lo que hayas dicho. El estiércol como tal no es un producto de la explotación. Esto ya te lo expliqué. El estiércol es un producto del cuerpo animal. Aunque luego se puede comercializar en forma de abono y entonces ya sí es un producto de la explotación animal, porque se está haciendo comercio con algo que proviene de otros animales.

      De la misma forma que los cuerpos de los animales no son productos en sí mismos sino que se hacen productos a partir de ellos. El estiércol aparece porque son los excrementos de los animales esclavizados. Lo que sería un producto de la explotación animal, en todo caso, es el abono. Por eso, no debemos comprar abono de origen animal.

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    2. Lo demás relacionado con este asunto ya lo expliqué en mis comentarios anteriores. No voy a volver a exponer los mismos argumentos sólo porque a ti te dé la gana de ignorarlos.

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    3. Compras ecológico y tema solucionado.
      Pero eso es otro tema, el ecologismo y el veganismo pueden ir de la mano pero no son lo mismo

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    4. Pero los cultivos ecológicos también usan pesticidas y otras medidas agresivas para evitar que los animales se coman las cosechas. No hablo del que planta unos tomateros en su jardín sino de los cultivos destinados al comercio agrícola. Por tanto, no me parece la agricultura ecológica solucione nada.

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  25. Dices:
    “La auto-defensa se justifica mediante un razonamiento moral. Un razonamiento basada en principios éticos. El consumo de animales no se puede justificar éticamente, puesto que viola los principios éticos más básicos como son la igualdad y el valor intrínseco”
    El derecho a la propiedad que defiendes para ti no lo defiendes para los animales que estaban antes que tú en esas tierras.
    Con esto pretendo solo dejar claro que para que tu derecho a la propiedad de la tierra cultivada y la cosecha sea respetado, estas violando el derecho a la vida y al hogar de otros animales mediante la destrucción de su hábitat y por consiguiente su hogar.
    Dices:
    “Señalar que somos omnívoros no es más que describir una característica natural que no justifica nada desde el punto de vista moral. Es como señalar que somos rubios o que tenemos ojos. No tiene ninguna relevancia.”
    Creo que está un poquitín más relacionado ser omnívoro con nuestras decisiones alimenticias y vitales que ser rubio o moreno.
    Dices:
    “Por cierto ¿quién diantres ha dicho que es un "monstruo" el que consume animales? ¿Quien diantres ha dicho que ser vegano significa ser un "santo"? Aquí nadie ha sugerido tal cosa. De nuevo, vuelves a citar ideas que no están presentes en este debate ni en mis comentarios.”
    En ningún momento dije que tú lo dijeras, algunos veganos lo ven así y al tratarse de un debate relacionado no veo ningún motivo por el que no dar mi opinión, me parece una actitud defensiva la tuya, yo dije que no podíamos creer eso, no que tú lo dijeras.
    Dices:
    “Aunque vivieran en un "paraíso", utilizar a otros animales para servirnos de comida (o cualquier otro fin) es esencialmente injusto. Si no entiendes esto entonces no entiendes el veganismo.”
    Entiendo el veganismo, crítico solo las partes en las que no coincido, si de una doctrina o forma de vida comparto el 95 % del mensaje, ¿debo hablar solo del 95% que comparto?, ¿el otro 5% debo obviarlo?
    Dices:
    “Bueno, lo que tú llamas "entrenamiento" es explotación. La explotación es violencia porque, aparte de las agresiones físicas que se cometieran en ella, implica instrumentalizar a un ser sintiente para servir a los deseos de otros individuos. Esa cosificación es violencia, pues supone vulnerar la voluntad de un individuo para supeditar sus intereses a los de otros que le tendrán sometido. Lo están tratando como un objeto que careciera de valor salvo el valor instrumental que otros decidan otorgarle.”
    Dentro de mi familia hay dos perros y están educados para que no hagan pis en la casa, no se crucen cuando vienen coches etc, sin violencia, solo con entrenamiento positivo, mediante premios, el hace algo porque quiere una recompensa.
    Vive feliz, eso se ve en como juega, como me pide que lo tape con una manta cuando está en el sofá junto a mí, que vayamos a pasear, como me pide que le haga cariños, incluso que le haga masajes y sino no para.
    Creo que abandonado en la calle estaba peor y también está peor que un lobo en la naturaleza pasando calamidades no te quepa la menor duda.

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    1. Yo defiendo el derecho de propiedad igualmente para cualquier ser que tenga interés en tener propiedades. Por tanto, tu acusación es falsa y malintencionada.

      Aparte, no parece justificado que te dirigas a mí en segunda persona del singular, como si me estuvieras acusando, cuando el hecho de consumir vegetales es algo que hacemos todos. Es algo que haces tú igual que yo. Por tanto, en todo caso, deberías usar la primera persona del plural. Pero deduzco que usas la segunda persona porque tu intención manifiesta desde el principio es simplemente la de acusarme y atacarme; en lugar de debatir civilizadamente.

      Queda sobradamente claro que tu sola intención y manifestación en este foro es la de realizar ataques y acusaciones personales.

      Yo no he negado que el hecho de ser omnívoros tenga "relación" con nuestras decisiones alimenticios. Lo que yo he señalado explícitamente es que ese dato no tiene relevancia moral. ¿Entiendes la diferencia? No, seguro que no. Lo interpretas mal todo. No sé de qué te sirve llenar el espacio innecesariamente cuando es evidente que no estás comprendiendo apenas nada de lo que digo.

      Es irrelevante que supuestamente algunos veganos vean a otras personas como "monstruos". Esto no tiene absolutamente nada que ver con la cuestión que aquí se debate. El hecho que lo menciones es injustificado y sólo distrae la atención. En general te dedicas a soltar frases que no tienen sentido ni lugar respecto del tema debatido.

      El veganismo es un principio ético. No es una jarra que vas llenando o vaciando según el porcejante que te interese o te convenga. O estás de acuerdo con el veganismo o no lo estás. No hay más. Y asumir el veganismo implica asumirlo de forma coherente. Del mismo modo que no podemos estar de acuerdo con el feminismo en un "95%" ni dividirlo en porcentajes. Es decir, o estamos de acuerdo en que las mujeres son personas que tienen derechos inalienables y no deben estar sometidas a la voluntad de los varones; o no estamos de acuerdo con eso. No hay más. El veganismo funciona exactamente de la misma manera.

      Hay una diferencia radical entre educar a un perro (que esté acogido bajo nuestra tutela) para evitar que se haga daño o haga daño a otros; con adiestrar a un perro para que sirva de compañía o de guía a los humanos. Lo primero se hace para beneficio del perro y para proteger sus propios intereses, sin que haya de por medio ninguna intención de instrumentalizarlo; mientras que lo segunda sólo tiene como intención y finalidad usar al perro para que sirve de herramienta a los humanos, sin importar para ellos los intereses ni la voluntad del perro. Lo primero es educación; lo segundo es explotación.

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  26. Dices:
    “Los perros son explotados para servir de guía o de compañía, de la misma manera que los cerdos son explotados para servir de comida. Todo esto es esclavitud. Y no importa que la esclavitud se haga con "amor" o dando alimento a los esclavos. Sigue siendo una injusticia aunque se haga de forma supuestamente compasiva. Aparte de que esos esclavos fueron criados (explotando a sus progenitores para ello) y apartados de sus madres cuando son pequeños y, finalmente, serán asesinados ("eutanasiados" se dice erróneamente) una vez que ya no resultan útiles como instrumentos para los humanos.”

    Un perro guía puede ser muy feliz y no haber sufrido violencia alguna, puede que no sea justo del todo o desconozco el entrenamiento para este propósito en concreto, pero me parece ilógico criticar esto y decir que la muerte provocada por la agricultura es accidental, más sufren esos animales.
    ¿Consideras inmoral la situación de un perro querido y feliz adoptado de la calle o protectora?
    Yo siempre hablo de perros adoptados y no comprados, puede que solo te refieras a la compra, no estoy seguro.

    “Si tú quieres ser voluntariamente la guía de otra persona que tengas bajo tu tutela y que no pueda valerse por sí misma me parece muy bien, pero los demás animales no han dado su consentimiento para ser utilizados por nosotros. Y por eso es inmoral que los utilicemos para cualquier fin.”
    Cuando consumas una lechuga recuerda que los animales que murieron por los químicos tampoco dieron su consentimiento para ser asesinados. Ni los animales que algunas asociaciones veganas rescatan de mataderos han dado consentimiento de vivir privados de libertad en un santuario vegano, a lo mejor preferían que tras su liberación del matadero fueran dejados en libertad, el consentimiento de un animal no lo tendrás nunca, por eso mismo no es válido el argumento, debemos hacer lo que creamos justo, por eso creo que la compañía mutua, tu a él y él a ti , siempre y cuando sea uno más de la familia no está mal.
    Dices:
    “Por otro lado, la caza es explotación y, por tanto, es intrínsecamente inmoral en tanto que supone violar los principios éticos de igualdad y valor inherente. La caza atenta directamente contra la integridad y los intereses de sus víctimas. Esto es algo implícito a ella. Por eso es una acción injusta que no puede justificar moralmente.”
    Si no tuvieras otra opción que comer un pez para sobrevivir lo harías, no te quepa duda, hablo de caza por necesidad de alimentarte.
    Es curioso, según tú un pez asesinado con un arpón y una muerte rápida por que necesitas comer es explotación. (Estoy de acuerdo, para mí lo es).
    Sin embargo las muertes provocadas hacía animales por los químicos y hogares destrozados por la agricultura con el mismo fin, alimentarte, no es explotación. (Para mí también lo es).
    Aun así no cazo, pero tendría que respetar a la persona que por su propia mano cazara para vivir porque no está haciendo más daño que el que mata al supuesto “ladrón de comida” como lo son conejos, ratones, gusanos y demás.
    Al animal le da igual porque lo matas, lo único que quiere es no morir.

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    1. No sabemos en qué te basas para estimar que un perro utilizado como guía pueda ser "muy feliz". No sabemos cuál es tu criterio para valorar la felicidad de una persona ni cómo es posible que digas tal cosa cuando a continuación reconoces ignorar incluso cómo es el proceso de "entrenamiento" de esos animales esclavizados.

      El hecho de utilizar a alguien sin su consentimiento expreso es violencia. La esclavitud es violencia. La explotación es violencia. Los perros utilizados como guías son esclavos de los humanos. Han sido esclavizados para satisfacer los deseos y necesidades de los humanos. Esto es violencia. Te explicaría lo que es violencia (y lo que no lo es) pero ya no considero que valga la pena explicarte nada, en tanto que no atiendes ni comprendes mis palabras.

      Nadie ha dicho que "la muerte provocada por la agricultura es accidental" . Yo nunca he dicho tal cosa. Otra vez (por enésima vez) vuelves a atribuir declaraciones que nadie ha hecho. Mi conclusión es que simplemente mientes.

      Precisamente porque los otros animales no pueden nunca darnos su consentimiento es por lo que utilizarlos nunca puede ser una acción moralmente justificada. Al no contar con su consentimiento, el hecho de utilizarlos para nuestro beneficio incurre siempre en explotación, y esto viola su condición de persona. Es decir, lo tratamos como un objeto en lugar de respetarlo como sujeto.

      Tú dices que como ellos no pueden darnos su consentimiento entonces podemos hacer "lo que creamos justo". Pero ¿eso por qué? ¿Por qué tu lo dices? Eres tú el que constantemente sentencia cosas que no razona ni argumenta.

      No debemos hacer lo que "creamos" justo. No. Debemos hacer lo que es justo. La justicia no se basa en creencias sino en razonamientos objetivos, en argumentos basados en la lógica y las evidencias empíricas. El problema de fondo es que tus posiciones morales no están basadas en razones sino en meras preferencias personales.

      Tú no sabes lo que yo haría, o no haría, si mi única forma de sobrevivir fuera de verdad matando a otro animal. No lo sé ni yo. (Lo que sí sé es que igualmente esa situación no justificaría moralmente matar a inocentes y que siempre buscaría la forma de evitarlo.) El problema es que crees que sabes cosas que no sabes ni puedes demostrar.

      Ya te he explicado el por qué las muertes que ocurren en el contexto agrícola no se podrían catalogar como explotación. Te lo he explicado con razonamientos que tú simplemente ignoras.

      No sé me quieres decir con eso de que: "al animal le da igual porque lo matas, lo único que quiere es no morir". No veo que ese dato tenga relación con los argumentos que expongo. Además ¿acaso los animales que son víctimas de la caza, que tú pretendes justificar, no desean vivir? Es absurdo lo que dices, porque esa frase se limita a señalar un hecho pero no aporta ningún argumento ni esclarece el debate. Te limitas a soltar frases que no vienen a cuento.

      Ningún ser humano tiene necesidad de cazar para vivir. Podemos vivir sin explotar a los demás animales. Por tanto, no hay nada que excusar ahí. Es injustificable e inexcusable desde cualquier punto de vista razonable.

      En cambio, una vez excluida la explotación animal, tenemos necesidad de consumir vegetales. Por tanto, si la necesidad fuera una excusa moral, sólo valdría para el consumo de vegetales. Así que tu intento de excusar la agresión contra otros animales, usando el criterio de necesidad, sólo estaría justificado para el caso de la agricultura.

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  27. Se hace mucha mención a que al plantar alimentos vegetales se matan animales e insectos, y no es que sea falso, pero, si tenemos en cuenta que el 80% de los cereales que se plantan son para "cebar" a animales no humanos, nos daríamos cuenta que siendo vegano contribuyese a que se maten menos animales, si ya fuéramos veganos y ecologicos nuestra huella seria casi nula.
    Y si no os convence esto, podéis hacerlo por los humanos. Con la tierra que hay y los recursos que nos da el planeta podríamos alimentar al triple de la población mundial actua, cuando hoy en día se mueren de hambre millones de personas

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    1. Estoy de acuerdo con lo que señalas en la primera parte de tu comentario, en lo que respecta a que el veganismo sería la primera y más importante medida para evitar también las víctimas que causan los cultivos agrícolas, al menos una gran parte de ellas.

      Pero no estoy de acuerdo con lo señalas en la segunda parte. No por que sea falso, sino porque motivar a que la gente se preocupe sólo por los humanos va en contra de la intención de este blog y del movimiento por los Derechos Humanos. Eso es fomentar el antropocentrismo que ha causado el problema en nuestra relación con los otros animales. De lo que se trata es de desafiar y combatir ese prejuicio; nunca aceptarlo ni, menos aún, promoverlo.

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  28. Hola Luis, ¿ que opinas sobre la carne de laboratorio?, esta claro que significaría usar animales, pero en la hipotética situación de que la sociedad lo aceptara, ¿ no sería una gran noticia para los animales desde una perspectiva práctica? .
    Saludos

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    Respuestas
    1. Hola. Aquí puedes leer mi análisis sobre esa cuestión que mencionas:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/07/un-fraude-in-vitro.html

      Un saludo.

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  29. Hola Luis.

    ¿Podrías algún día tomarte el tiempo de formalizar tu argumento sobre el deber moral para que pueda entenderte mejor?

    Saludos.

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    Respuestas
    1. Hola, Yasmín.

      He dedicado una serie de artículos a explicar mi teoría sobre la fundamentación de la moral. No sé si quizás te refieras a eso. Aquí te dejo el enlace en el que puedes encontrarlos todos:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/search/label/lógica

      Son 6 artículos en total, pero debido a su extensión sólo te aparecerán 4 en la página. Tienes que darle a "Entradas Antiguas", al final de la página, para ver los dos últimos (aunque cronológicamente son los dos primeros). Mi sugerencia es leerlos en sentido inverso a como aparecen, ya que están dispuestos para que primero aparezcan los más recientes.

      Un saludo.

      Eliminar
  30. Sí, es eso a lo que me refiero. He leído, pero me cuesta entender por completo y analizar tus conclusiones dibido al desarrollo de los argumentos. Creo que sería más simple comprenderlo si se expusieran una serie de premisas seguidas por la conclusión. Así se puede identificar mejor la idea que quieres transmitir y verificar que no haya ningún error en ese razonamiento.

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    1. Vaya, pero ¿acaso no es así como lo he hecho? Yo pensaba que sí.

      Eliminar
  31. Lo que he leido está simplemente en forma de texto, lo cual lo hace más dificil de analizar, al menos para mí. http://image.slidesharecdn.com/lgicajurdica-argumentos-130110161952-phpapp01/95/lgica-jurdica-argumentos-5-638.jpg?cb=1357834829
    Me refiero a esta forma de argumento:
    http://www.salvatuvoto.com/wp-content/uploads/2015/05/Screenshot-01_05_2015-09_53_22-p.m..png
    Si has desarrollado un argumento con estructura formal sobre la justificación de la moral, señálame en qué parte está. El link que me pasaste lleva a varios textos extensos.

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    Respuestas
    1. Bueno, siento mucho que te cueste comprender los textos. Hago un gran esfuerzo por escribir de forma muy clara y muy concisa y con razonamientos ordenados. Pero lo que no puedo hacer es escribir con silogismos, porque eso no ayuda a mejorar la calidad de los razonamientos y provocaría una necesidad de mayor espacio para desarrollar el mismo argumento. Si quieres, puedes tratar de sintetizar mis textos en forma silogística, aunque yo creo que ya están bastante sintetizados en sí mismos. Yo lo único que puedo hacer es intentar esforzarme todavía más por desarrollar la claridad lógica de mi escritura.

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  32. Está bien, no considero como tú que los silogismos no sirvan para nada, pero si no puedes o no quieres hacerlo, lo entiendo. No pongo en duda tus esfuerzos por expresarte claramente o tu entendimiento de la ética, solo creo que si tienes muy claro qué es lo que justifica la moral, no debería ser tan dificil formalizar el argumento. Después de todo, no es cada entrada la que tienes que escribir en silogismos, solo el principal e importante argumento, que es el que da comienzo a cualquier otra discusión sobre el deber, y es el que establece la objetividad de la ética.

    Saludos.

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    Respuestas
    1. No he dicho que los silogismos "no sirvan para nada". Sólo dije que yo no aprecio que escribir con silogismos mejore la calidad de los argumentos o su claridad. Desde mi punto de vista, la diferencia entre el silogismo y la manera en que yo escribo está en que el silogismo ha dividido la transición entre premisas y argumentos de forma vertical mientras que yo los expongo en forma horizontal. Personalmente no consigo ver la diferencia más allá de un mero cambio en la disposición de las proposiciones.

      En cualquier caso, tomo nota de tu sugerencia y veré si es posible reformar parte de los textos para incluir una exposición silogística. Si hay personas que entienden mejor los argumentos de esa forma entonces tendré en cuenta el añadirla a la explicación. Me interesa incluir todo lo que sea bueno para favorecer la comprensión y la claridad.

      Muchas gracias por tu atención y tus consejos.

      Un saludo.

      Eliminar
  33. Soy vegano: La biblia fue escrita por el hombre, por lo tanto muchas de las reglas fueron violadas y no respetadas. "Dios no permite la matanza de ningún ser vivo ya que es el creador de todos las cosas" por lo tanto no le gustaria arrebatar su creacion.

    ResponderEliminar

Para mantener una discusión civilizada: no se permiten el uso de palabras en mayúsculas (equivalen a gritos) ni tampoco el empleo de insultos, amenazas o cualquier tipo de agresión verbal. Si no quieres que tu comentario sea borrado, por favor atente a las normas básicas de convivencia en este blog. Gracias por tu atención.

Normas del blog: http://filosofiavegana.blogspot.com.es/p/acerca-de-este-blog.html

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